文化習(xí)俗精選(九篇)

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第1篇：文化習(xí)俗范文

一、風(fēng)趣的建房習(xí)俗

建房在苗族人民的生話中是一件很莊嚴(yán)的人事，擇屋基選日子十分講究。苗族一般是村寨聚居，宅地選擇避陰向陽(yáng)，有的選在周圍盡是綿延起伏的峰巒中，有的選擇在背靠峭壁的山峰或群山環(huán)抱的山腰里，有的選擇在蒼松翠柏下或山巒層疊的高山上。有錢的人家還專門請(qǐng)來(lái)風(fēng)水先生定向采標(biāo)，選擇宅基。

宅基擇好后，選日子至關(guān)重要，首先要從上輩的年庚八宇推測(cè)：有無(wú)屬相相克，如無(wú)克相，即是吉兆。一般是定在當(dāng)年的秋冬，苗家喜歡丑、亥、已、未、酉、卯等日子為吉日良辰。吉日定好后，主人請(qǐng)來(lái)手藝高超的木匠師傅，帶著酒、肉、角、糯米飯、香紙和斧子、鋸子、尺子上山選好一棵茂盛、粗壯、挺直的杉木作新房的中柱，稱為“架馬”?？硺淝?，木匠師傅向杉樹的根捋酒、掐肉以示祭祀，并念道：“哪棵樹最大？哪棵樹最高？這棵樹最大！這棵樹最高！人有九抱九，高到九云霄，今天把你砍，造房萬(wàn)年牢?！奔Z(yǔ)念完后，木匠師傅用斧子在樹上砍三斧，遞給主人砍三斧。再將斧子交給幫忙的人將樹砍倒。樹倒的方向很有講究，一定設(shè)法將樹倒向東方，以示吉利。再將砍倒的樹按中柱尺寸鋸斷、剝皮、刨光，運(yùn)到家中。木匠還要燒香點(diǎn)燭，殺雞敬魯班師祖，在柱頭上認(rèn)真彈上一條中墨線，稱作“發(fā)墨”，表示新房動(dòng)工。

新房立好后要上大梁，在起房造屋中，上梁被視為是一件隆重的大事。梁木選擇也很講究，一般選用杉木、椿木、梓木等。這類樹木的再生性很強(qiáng)，主樹被砍伐后，來(lái)年又從根部發(fā)出很多新枝，表示興旺發(fā)達(dá)。當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗是梁木由郎舅送，上梁這一天，郎舅家將梁木砍好，制成毛壞，用紅布包裹，請(qǐng)人抬到主人家，主人要備鞭炮到寨邊迎接梁木。

梁木抬到主人家后，木匠師傅再按尺寸進(jìn)行細(xì)加工。定好時(shí)辰，架好上梁樓梯，準(zhǔn)備上梁。上梁時(shí)還要唱上梁歌，上梁開始，木匠師傅在新房堂屋唱道：“一進(jìn)堂屋四四方，主家請(qǐng)我來(lái)上梁，腳踏云梯步步高，登上新房亮堂堂，仙桃堂中累累掛，主家富貴萬(wàn)年長(zhǎng)。一上一步人氣吐，二上二步子孫強(qiáng)，三上三步家豪富，四上四步狀元郎，五上五步五子登科，六上六步六畜興旺?！鄙狭汉?，主人家使將幾筐用孺米做成的彩色梁粑，從梁上撒下，大人、小孩蜂踴而進(jìn)，哄搶梁粑，歡聲一片，滿堂喜慶。

苗族民居落成，通常要舉行傳統(tǒng)的"接龍"儀式背災(zāi)吃福。這是這個(gè)古老的民族對(duì)黃河故土的眷戀和向往。

新房裝神龕也是一件很嚴(yán)肅的大事，裝神龕講究要求高于大門框架，俗話說(shuō)“神龕高過(guò)堂屋門，子孫發(fā)在自家門。神龕低于屋口，榮華富貴往外走?！毙路垦b大門也十分講究，擇定吉日，木匠將大門裝上，親朋好友都來(lái)祝賀。村寨里德高望重的族老要穿新裝，穿新鞋，包新頭帕。并準(zhǔn)備一個(gè)裝有米的盤子，米上放有錢幣、銀器和彩色絲線，以及大人、小孩新裝各一套，當(dāng)?shù)胤Q“富貴盤”。

二、苗家的生活起居

苗族的起居與生活習(xí)俗相關(guān)。中間較兩邊次間稍寬，通常隔成前后兩間，前間寬大，為堂屋，是全家飲食、取暖、待客的地方，安設(shè)神龕。過(guò)去，一般都在堂屋正中安設(shè)四方形斗狀火坑，坑內(nèi)安鐵三腳，火種終年不熄?；鹂由戏街靡恢Ъ芑驋煦^，放食品及掛東西。堂屋左面中柱腳置放枯角奉祀，有的還在中柱邊豎立一小竹子作“長(zhǎng)命樹”。祭祖時(shí)，傾數(shù)滴酒和掐小點(diǎn)肉于火坑邊或門外即可。堂屋后小間專住男性老人，絕不許住已婚的兒子或媳婦。左右次間分為前后兩間，左前間為兒子臥室或客房，后間父母臥室或火坑豬牛圈和廁所在樓腳或房屋附近。

有些苗族居室，床不能與梁平行橫置。當(dāng)?shù)貑仕追Q：“江西供頭，湖廣供腳，苗蠻水家橫梁奪?！币饧唇骷臐h人死了，頭朝外腳朝內(nèi)豎停在堂屋里；兩湖籍的漢人死了，頭朝內(nèi)腳朝外豎停在堂屋里；當(dāng)?shù)氐拿缱濉⒉家雷搴退逅懒巳?，順著大梁橫停在堂屋里。因此，不能像停尸一樣將床順梁橫置。同樣道理，用木頭做成的鍋蓋、抓蓋之類家俱，亦忌諱橫放。

祖輩房的方位有一定的習(xí)俗規(guī)定。一般三間房中，中間叫“曹北”。即堂屋。堂屋的左右，有一間多鋪以地板，稱為“夯公”，即祖先的方位，是房屋中最神圣的部位，是主人家祖先神靈的集中地。因此，這個(gè)方向的座位是長(zhǎng)輩和老人的天下，年青人—輩份在祖輩者除外—是不允許往這個(gè)地方坐的，與吊腳樓的堂屋為全家的活動(dòng)中白不同。祖輩房的“夯公”才是全家活動(dòng)的中心。而其它設(shè)施則與吊腳樓建筑的第二層規(guī)劃大同小異。即都辟有火塘、臥室、灶房等。

苗家的堂屋與火坑屋，是苗家住宅室內(nèi)的中心空間，它充分顯示了苗家的民族意念和虔誠(chéng)的信仰。苗家對(duì)于火坑有著特殊的感情。據(jù)《風(fēng)凰廳志》記載：“當(dāng)時(shí)苗民被迫，遷徒深山老林，無(wú)房居住，只好棲身巖穴，或者搭棚為屋，避風(fēng)躲雨，因?yàn)楦F的沒(méi)有鋪蓋。所以借助火坑燒火御寒”。因此，各地苗居不論那種樣式的住宅，都設(shè)有火坑，而且是不分晝夜、季節(jié)、長(zhǎng)年不熄。以象征苗家興旺不熄，它培育了苗家親切、溫愛(ài)、安全的特殊感情和群體精神空間的共識(shí)心理特征。

塘內(nèi)放的三角鐵架象征祖先，故不能踏腳；一家人圍坐在它的周圍。在祖先的庇護(hù)下，充分體現(xiàn)出家的溫暖。對(duì)出坑的設(shè)置還很講究。通常用條石鑲成之后，又用椿木在周圍圍成正方，然后在火坑周圍用硬木鋪成離地面約一只左右的“地樓”。苗家稱之為“拉總”或“總站”。譯成漢語(yǔ)則是“床鋪”或“冷鋪”。有的還用桐油將火坑、地樓油一次，平時(shí)擦礙明光閃亮。堂的安置。要與中柱屋脊相對(duì)為標(biāo)準(zhǔn)，偏前偏后俱非相宜，極邊一排中柱下方。是安家神的位置。苗家謂之為“夯告”。平常供祭時(shí)。向該處燒香紙、奠酒敬之，所以在圍火坑烤火時(shí)，主賓有別。倫常有序。立規(guī)以循；即以中柱一邊為上方長(zhǎng)者坐之。下方坐主家晚輩，其它兩方不論也?；鹂优缘淖嫦褥`位處是神圣的地方。因此不準(zhǔn)生人隨便上去。

過(guò)去，苗族的屋內(nèi)布局以火塘為中心，人們的起居、飲食、祭祖、敬神、打坐均在火塘旁?；鹛劣们嗍迤龀桑儆么荒緡烧叫?，然后在火塘周圍用質(zhì)地堅(jiān)硬的木地板鋪“地樓”?！暗貥恰彪x地面約30厘米，苗族稱之為“拉總”或“總站”，意為“床鋪”或“冷鋪”。平時(shí)，火塘總是打掃得干干凈凈的，有的人家還用桐油油得油光锃亮?，F(xiàn)在苗家多有了木架床，晚上睡覺(jué)不再臥在火塘旁，借火取暖御寒，但火塘邊仍是安靈設(shè)位祭祀祖先的地方。所以，到苗家作客，如未得到主人邀請(qǐng)，不能在“地樓”火塘邊的凳子上坐。當(dāng)主人邀請(qǐng)就座時(shí)，必須到外面擦掉鞋子上的泥巴，然后再到火塘旁坐下。

吊腳樓在湘西民居中運(yùn)用得非常巧妙，它不僅增加了使用空間，而且它上面的披檐還起遮陽(yáng)的作用。吊腳樓挑出部分不大，兩米以內(nèi)。除了起日常生活一般作用外，在湘西還有它特別的用途：湘西苗族男女青年是自由戀愛(ài)，姑娘們?cè)谶@里繡花，可清楚地觀察下面的人群，找到如意的小伙子，她們就從樓上扔手絹以傳情送愛(ài)，這是湘西苗族特有的風(fēng)俗。

三、苗族民居的裝修

苗族民居的裝修，與苗家的獨(dú)特風(fēng)俗息息相關(guān)，普遍采用木板裝修。由于多是干欄式吊腳樓，底層進(jìn)深很淺，一般只能關(guān)牛關(guān)豬、安磨、堆柴放草，很少住人。此層多用木枋或厚板橫裝，保留著井干式建筑的遺風(fēng)。二樓是全家活動(dòng)的中心。樓面半虛半實(shí)，人稱“半邊樓”?？坷餅閷?shí)，挖火塘，砌爐灶；靠外為虛，上鋪樓板，安床睡覺(jué)，設(shè)廊小憩。堂屋位于二樓上。二樓大門，門檻特高，據(jù)說(shuō)如此，“財(cái)喜”不至外溢。其實(shí)是為了確保生活在吊腳樓上幼兒的安全。門上連楹赫然是對(duì)威嚴(yán)的木制水牛角，腰門的上門斗，也著意做成牛角形。苗俗認(rèn)為，世上水牛威力最大，有其把門，安然無(wú)恙。把牛視若神靈，足見(jiàn)以農(nóng)耕為生的苗族同胞對(duì)牛的崇拜。苗家大門及房門的裝修也與眾不同：大門上寬下窄，房門上窄下寬。以為如此，便于財(cái)寶進(jìn)屋，利于產(chǎn)婦平產(chǎn)。

苗家許多重要活動(dòng)，諸如結(jié)婚、喝滿月酒、辦喪事和架橋、立碑等紅白喜事宴請(qǐng)賓客時(shí)，多在二樓堂屋內(nèi)舉辦“家庭舞會(huì)”，賓主共跳蘆笙舞、踩鼓舞。此類舞蹈，頓地為拍，節(jié)奏感強(qiáng)，舞者又多，往往三五十人齊集在堂屋里“咚咚”起舞，聲震全寨。為適應(yīng)此種民俗活動(dòng)的需要，苗族民居采取了加密立柱、樓枕和加厚樓板的工藝來(lái)增強(qiáng)建筑物的堅(jiān)固性。

在吊腳樓二樓上，堂屋通常是空著的。兩次間，在地面與樓板結(jié)合處，用木板隔成前后間。有的在堂屋東壁上，或東次間的板壁上設(shè)祖先靈位。許多人家，在板壁上貼有用白紙剪成的太陽(yáng)、月亮與若干小山神圖案，人們稱之為“保爺”，神為禳災(zāi)祛禍之靈物。在堂屋東側(cè)的中柱旁，或東次間的中柱旁，多見(jiàn)“花竹”、“花樹”之類物品。這是舉行過(guò)“栽花竹”、“栽花樹”活動(dòng)所留下的?；楹蠖嗄瓴挥?，或有女無(wú)子，或子女多病，請(qǐng)來(lái)巫師“栽花竹”、“栽花樹”，以求如愿。必到孩子長(zhǎng)大成人后，才能拆除被視為靈物的“花樹”或“花竹”。

有的人家。在大門門媚上掛有竹簽、刺條、破網(wǎng)、廢鐵等物件，認(rèn)為可以避邪。吊腳樓的三樓上，存放雜物，有的人家也作臥室用。臥室設(shè)于次間前半部。明間樓上不住人，否則會(huì)得罪祖先。

苗族民居在裝修上的最大特點(diǎn)，是在吊腳樓二樓寬敞明亮的走廊上，安裝苗話叫“豆安息”的美人靠。美人靠欄桿的設(shè)置也很講究，它由幾十個(gè)向外隆出的彎月形人小木條等距離排列組成，木條上方固定在一根長(zhǎng)長(zhǎng)的方形橫木上，下方固定在一條寬寬的坐凳上，坐凳之下，由平板精裝與樓板連接，形成一個(gè)木制陽(yáng)臺(tái)。這里敞亮、舒適，既可憑高遠(yuǎn)眺，飽覽賞心悅目的苗嶺景色。又可體息聚會(huì)，是各家人口盤桓最多之處。勞動(dòng)之余，男人們常在此抽煙飲茶，談古道今；婦女們常在此洗染晾曬，挑花繡裙：兒童們常在此讀書學(xué)習(xí)，嬉戲玩耍。

苗家的吊腳樓飛檐翹角，三面有走廊，懸出木質(zhì)欄桿。欄桿雕有萬(wàn)字格、喜字格、亞字格等象征吉祥如意的圖案。懸柱有八棱形、四方形，下垂底端，常雕繡球、金瓜等形體。吊腳樓通常分兩層，上下鋪樓板，壁板油漆發(fā)光。樓上擇通風(fēng)向陽(yáng)處開窗。窗繡花形千姿百態(tài)，有雙鳳朝陽(yáng)，喜鵲鬧梅、獅子滾球等。吊腳樓的下層多作貯藏糧食的谷倉(cāng)或擺放家具農(nóng)具。樓上則為主人居室或客房。樓外長(zhǎng)廊為婦女們繡花挑紗、織錦、打花帶、晾紗、晾衣的場(chǎng)所，和土家吊腳樓不同，苗家吊腳樓上樓的梯子一般設(shè)在屋內(nèi)，而不像土家吊腳樓設(shè)在屋外。

四、橋與巫教文化

苗家人鐘愛(ài)橋，是因?yàn)樵谒麄兊奈捉涛幕睦碇?，認(rèn)為人從另外一個(gè)世界來(lái)到人間，統(tǒng)統(tǒng)是從橋上過(guò)來(lái)的；橋是幼兒的保護(hù)神，傳說(shuō)架橋立板凳是給來(lái)投胎的魂靈以方便，板凳是供給投胎的魂體休息；橋是供給投胎的魂體行走，如果其走累了沒(méi)有板凳坐，遇河溝沒(méi)有橋過(guò)，“魂”過(guò)不來(lái)，就生不了小孩。因此，家家戶戶都有自己的橋或板凳。每年農(nóng)歷二月初二的“祭橋節(jié)”期間，家家戶戶都不惜破費(fèi)雞、鴨、魚、肉、酒等佳肴來(lái)供敬象征生育神和保護(hù)神的村旁附近架設(shè)的舊橋（板凳），或用桃、李、杉樹架設(shè)新橋（板凳），陷含有兩性崇拜的意思。這天，可以說(shuō)是苗家的“兒童節(jié)”，。父母?jìng)儼淹尥迋兇虬绲梅滞馄?，不許打罵小孩。他們有什么要求，只要父母能辦到的，盡量予以滿足。祭橋儀式在早上舉行。去祭橋的娃娃至少要有兩個(gè)蛋吃，并且必須在頭上纏一絲麻線。表示命運(yùn)之神已將后代牢牢地“纏”住，不會(huì)夭析。

苗族架橋祭橋的緣起，傳說(shuō)是古代苗家美女仰阿莎興起的。仰阿莎與天上的美男子略那——月亮結(jié)為夫妻多年沒(méi)有生育兒女。神仙暗示他倆在二月初二去架橋便可懷孕生子。正如禮俗歌所唱：“回頭看遠(yuǎn)古，是誰(shuí)先架橋，是誰(shuí)先祭橋？來(lái)唱仰阿莎，他倆配成雙。過(guò)了好幾年，沒(méi)育兒和女。他倆著了急，商量去算命。翻過(guò)九重坡，過(guò)了九條河，遇著一神仙，……神仙勸他倆，他倆莫要優(yōu)。你倆莫要愁；坳上三裸杉，是姜央栽的，回去把它砍，用它來(lái)架橋。三根排排架，一頭靠那山，一頭靠這山；一頭靠火龍，一頭靠水龍，當(dāng)天就架好。兒女得過(guò)來(lái)。略那仰阿莎?？车谷脴?，架好那座橋。說(shuō)來(lái)也逢巧，正逢二月二，生出一男孩。殺豬來(lái)祭橋。殺鴨來(lái)祭橋，米酒一大壇。燒香燃紙祭。就從那時(shí)起。苗家代代傳，每逢二月二。家家來(lái)架橋，戶戶來(lái)祭橋?！?/p>

這樣，苗鄉(xiāng)的橋的產(chǎn)生就有兩種途徑，一叫有意架橋，一叫無(wú)意架橋。前者為婚后不育，刻意求子。祈求兒童健康無(wú)恙；后者指為來(lái)往交通方便而別無(wú)他求的架橋。橋需要經(jīng)常維修，但求子護(hù)兒之橋只能由橋主自家來(lái)修，他人是絕對(duì)不能代勞的。任何一座橋。只準(zhǔn)維修。不得拆除。若因交通條件改變了，可能不要原橋了，也必須在原地象征性地平鋪三塊木板或三塊石頭—用材通常用三，只能單不能雙，以供祀祭。民俗認(rèn)為，若不如此，就會(huì)導(dǎo)致橋毀家破。斷子絕孫。架橋與祭橋習(xí)俗相輔相成，互為促進(jìn)，這是當(dāng)?shù)孛玎l(xiāng)的橋豐富多姿的根本所在。

五、鼓樓與蘆笙藝術(shù)

蘆笙，是苗族的主要樂(lè)器之一，是苗族文化的符號(hào)和象征，是表達(dá)苗族人民思想感情的紐帶，是苗族人民奮進(jìn)向上的精神支柱。

苗族蘆笙歷史，淵源流長(zhǎng)，有人說(shuō)，蘆笙是苗族歷史文化發(fā)展的見(jiàn)證。在我國(guó)最早的詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中就有“吹笙鼓簧，吹笙吹笙，鼓簧鼓簧”的詩(shī)句出現(xiàn)。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，江川李家山出土的兩件戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的葫蘆笙，是我國(guó)最早的笙類樂(lè)器之一。由此看來(lái)，蘆笙源于古代苗族先民，由于苗族歷史上的不斷遷徙而形成了蘆笙的文化體系，并在苗文化中占了主導(dǎo)地位。

苗族鼓樓建筑藝術(shù)，。既具有寶塔式的建筑藝術(shù)，又有苗族吊腳樓的建筑藝術(shù)，是個(gè)名符其實(shí)的樓閣形式，只有節(jié)日喜慶時(shí)節(jié)，方能使用。因可存放蘆笙，亦稱為“蘆笙樓”。

苗族鼓樓，一般都建于寨子的中央，多柱多邊形立體尖頂寶塔形，為三節(jié)樓閣結(jié)構(gòu)，最高一節(jié)，內(nèi)榨樓板存放銅鼓，活長(zhǎng)梯由內(nèi)腔壁爬上。

鼓樓的建筑工序，先用鋼鑿斜鑿墊柱巨石到一定的深度，對(duì)稱栽實(shí)于場(chǎng)地的四周，再將巨木柱和外沿墊地厚穿枕架于基石鑿處，斜度向里，用內(nèi)穿杭撐著諸柱內(nèi)上方，造成圓錐形寶塔樓架。樓身用厚木板嵌裝成多邊菱形橢壁。壁外雕琢各種花草鳥獸，飛蝶魚蟲，農(nóng)夫耕耘，苗人吹笙跳舞，人獸混雜，和平相諧，圖案清晰，線條粗獷，頗有生活氣息。每節(jié)樓身腰部，各圍裝一圍圈亭宇飛檐裝飾。樓身頂部，用尖實(shí)木帽復(fù)蓋。樓腹空腔圓形，用來(lái)存放集體的蘆笙。

苗族鼓樓，玲瓏俊秀，獨(dú)具民族風(fēng)格，是苗族人民審美意識(shí)和智慧的營(yíng)造物。

在苗族的建筑系列中，除了以上述及的私用民居外，還有許多供公用的設(shè)施如吹笙踩鼓的蘆笙場(chǎng)、銅鼓堂；青年社交的跳花坡、游方坪（在黔西的六枝，黔中云霧山等一些地方還擇期建造“姊妹棚”、“公棚”、“游方房”、“坐花房”、“坐茶棚”等臨時(shí)構(gòu)筑物）；方便行人過(guò)往的各類橋梁。此外，在湘西還有專門進(jìn)行“跳香”的“跳香堂”、“跳香廟”，安放龍舟的船廓等等，雖然比較簡(jiǎn)陋，但其特殊功能是別的建筑所不能替代的，并且蘊(yùn)藏著的豐厚的風(fēng)俗文化信息代碼。

苗族民居是情感意志的物態(tài)化。其中凝聚了苗族長(zhǎng)期積累下來(lái)的社會(huì)生活美學(xué)情感和文化意識(shí)，如堂屋中祭祖牛角的堆放、門窗花格的制作、走廓扶手的排列、樓下雄柞的安裝等等，無(wú)不體現(xiàn)出約定俗成的民族氣派，成為廣大苗族群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種居住形式。因而，說(shuō)苗族民居充分地昭示了“勤勞勇敢”這個(gè)苗族人民的形象，是苗族文化的一種象征、一種聚合。也是不為過(guò)的。

無(wú)論是文化還是藝術(shù)都來(lái)源于生活，建筑也是這樣。不管是有意或無(wú)意都能反映出當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳盍?xí)慣、道德情操。苗族特有的歷史、民旅心理素質(zhì)、民族性格和審美意識(shí)也融鑄出了苗族獨(dú)具特色的建筑文化。

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第2篇：文化習(xí)俗范文

文化習(xí)俗作為一種特定的社會(huì)現(xiàn)象，已經(jīng)滲入到社會(huì)各行業(yè)的發(fā)展中，尤其是建筑行業(yè)。建筑設(shè)計(jì)人員在進(jìn)行建筑設(shè)計(jì)的過(guò)程中會(huì)廣泛的應(yīng)用到文化習(xí)俗，能夠極大的增加建筑設(shè)計(jì)的藝術(shù)氛圍，同時(shí)還能夠體現(xiàn)建筑設(shè)計(jì)中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，對(duì)提升建筑工程的藝術(shù)氣息具有較大的促進(jìn)作用。現(xiàn)本文就文化習(xí)俗對(duì)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的影響進(jìn)行探究，僅供交流借鑒。

關(guān)鍵詞：

文化習(xí)俗；建筑工程；藝術(shù)設(shè)計(jì)；影響

文化習(xí)俗是一種特定的文化活動(dòng)，是一個(gè)國(guó)家長(zhǎng)期發(fā)展的產(chǎn)物，具有濃厚的歷史文化氣息。在建筑行業(yè)飛速發(fā)展的今天，為了增加建筑工程的人文氣息和文化內(nèi)涵，設(shè)計(jì)人員在設(shè)計(jì)建筑工程的過(guò)程中，普遍的應(yīng)用文化習(xí)俗這一元素，從而有效的提高了建筑工程的藝術(shù)設(shè)計(jì)的品味，滿足現(xiàn)代社會(huì)和人們對(duì)建筑工程的要求，從而促使建筑企業(yè)能夠獲取較多的社會(huì)經(jīng)濟(jì)利益。

1文化習(xí)俗和建筑設(shè)計(jì)之間有著密切聯(lián)系

首先，在生活中產(chǎn)生藝術(shù)。對(duì)于建筑物而言，它除了能給人們一個(gè)遮風(fēng)擋雨的住所以外，同時(shí)還具備文化價(jià)值以及審美價(jià)值，并不是一個(gè)單純的，僅限于人們生存的環(huán)境，它可以直觀的反映出人們的文化習(xí)俗。建筑物中無(wú)論是外觀還是形式，都是人們對(duì)生活的切實(shí)反映，只有真正經(jīng)歷過(guò)、感受過(guò)才可以將這種精神以及文化習(xí)俗反應(yīng)在建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)中，它是人類特有的一種文化。其次，文化習(xí)俗可以為建筑藝術(shù)帶來(lái)可觀的經(jīng)濟(jì)來(lái)源。不同的建筑藝術(shù)可以體現(xiàn)出不同的文化習(xí)俗，它是人們對(duì)藝術(shù)的欣賞，同時(shí)也是精神文明方面的享受。所以，具有不同特色的建筑可以呈現(xiàn)出不同的地域色彩，地方政府可以作為一種旅游資源，不僅能夠提升建筑設(shè)計(jì)的藝術(shù)風(fēng)格，同時(shí)還可以增加建筑工程的社會(huì)經(jīng)濟(jì)效益。因此在一定程度上，通過(guò)文化習(xí)俗的應(yīng)用，對(duì)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的發(fā)展和進(jìn)步得到有效的促進(jìn)，在建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)過(guò)程中可以充分的體現(xiàn)地方的文化習(xí)俗，兩者之間是存在密切的聯(lián)系，是不能夠分離的。

2建筑設(shè)計(jì)受到文化習(xí)俗的影響

2.1建筑藝術(shù)會(huì)受到文化習(xí)俗差異的影響

由于各地的文化習(xí)俗不同，所以在世界不同的建筑物中，它們的建筑藝術(shù)都有著天壤之別，主要體現(xiàn)在多種方面。例如東方建筑與西方建筑，建筑藝術(shù)大多都以古代建筑為核心，因此這種差異也體現(xiàn)在古代建筑中。首先從建筑風(fēng)格中就很直觀的體現(xiàn)出來(lái)：中國(guó)一直受到儒家思想的影響，自古就崇尚仁恕、宣揚(yáng)中庸的思想理念。所以在我國(guó)的建筑中，有很多具有個(gè)性化以及審美價(jià)值的建筑藝術(shù)都無(wú)法徹底的彰顯出來(lái)，這種建筑創(chuàng)意得到肯定，導(dǎo)致東方建筑藝術(shù)單調(diào)、缺少創(chuàng)新；而歐美人的個(gè)性則十分張揚(yáng)、具有個(gè)性化，加之他們的思想較為開放，沒(méi)有受到傳統(tǒng)理念的束縛，所以歐美建筑都十分具有個(gè)性、審美價(jià)值也很高，使人看了之后有種耳目一新的感覺(jué)，從西方建筑中可以看出西方人的文化習(xí)俗。其次，可以從不同的建筑材料中體現(xiàn)出來(lái)：對(duì)于東方的建筑而言，有很大一部分都是用磚木材料，其中最為典型的就是四合院，它是由四周的房子包圍起來(lái)形成的一個(gè)密閉式格局，體現(xiàn)出了建筑風(fēng)格的深沉以及內(nèi)斂，這種建筑風(fēng)格與東方人的為人處事以及價(jià)值理念是密不可分的。

2.2由于文化習(xí)俗的不同，因此在建筑藝術(shù)上很容易產(chǎn)生歧義

我國(guó)地域廣泛，且跨度較大，每一個(gè)地區(qū)的文化習(xí)俗都是不同的，所以各個(gè)地區(qū)的民族在文化習(xí)俗上也是有所不同的，這在建筑藝術(shù)上也很容易有矛盾產(chǎn)生，而產(chǎn)生這一矛盾的因素并不是單一的，而是多個(gè)方面多導(dǎo)致的。第一點(diǎn)就是利益趨勢(shì)，這讓建筑藝術(shù)在一定程度上是不能很好地發(fā)揮出來(lái)的；第二點(diǎn)就是地域不同所導(dǎo)致的，不同地域的人在看待事物上，或者是看待事物的觀點(diǎn)也是有所不同的，還有人們的價(jià)值觀念以及思想理念上也是對(duì)建筑藝術(shù)有所影響的，這樣就會(huì)讓矛盾更加凸顯出來(lái)。但是在時(shí)代不斷發(fā)展過(guò)程中，人們之間的關(guān)系也更加融合，人們也更樂(lè)于將自己的文化習(xí)俗拿出來(lái)新事物去進(jìn)行比較，最終對(duì)自己的選擇還是比較認(rèn)可的，對(duì)外來(lái)事物和外化思想也就更難以接受。對(duì)于建筑藝術(shù)而言，具有一定的審美范圍，隨著現(xiàn)在民族的不斷融合，與人類民族文化以及文化習(xí)俗的進(jìn)程也相一致。因此若是想在建筑藝術(shù)上更上一層樓，吸收不同文化、不同民族信仰以及建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)中的精華，用包容的心去接受不同的風(fēng)格建筑藝術(shù)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，創(chuàng)造出更多、更優(yōu)質(zhì)的建筑。

2.3為使建筑藝術(shù)內(nèi)容更加豐富，應(yīng)當(dāng)讓文化習(xí)俗相互融合

為了使傳統(tǒng)文化得到更好的宣揚(yáng)，建筑設(shè)計(jì)人員在設(shè)計(jì)建筑藝術(shù)的過(guò)程中，需要做到兼收并蓄，對(duì)于各種建筑中精華和優(yōu)點(diǎn)進(jìn)行充分的汲取和有效的借鑒，尤其需要加強(qiáng)對(duì)不同民族文化習(xí)俗的建筑優(yōu)勢(shì)的借鑒和重視，這一項(xiàng)工作需要設(shè)計(jì)人員在設(shè)計(jì)建筑工程藝術(shù)風(fēng)格過(guò)程需需加強(qiáng)重視，因?yàn)槊褡宓木褪鞘澜绲模軌蚴艿狡毡榈臍g迎?，F(xiàn)階段，經(jīng)濟(jì)全球化已經(jīng)得到實(shí)現(xiàn)，不同國(guó)家之間的交流也得到了很大的加強(qiáng)和深入，彼此之間的文化習(xí)俗也能夠進(jìn)行相互的借鑒和融合，因此建筑設(shè)計(jì)人員可以將不同國(guó)家文化習(xí)俗融合之后形成的優(yōu)秀部分運(yùn)用到建筑工程的設(shè)計(jì)當(dāng)中，并以此作為設(shè)計(jì)建筑藝術(shù)風(fēng)格的靈感，同時(shí)為了加強(qiáng)設(shè)計(jì)的與眾不同，需要采取有效的措施對(duì)其加以改造的，構(gòu)建一種新型的文化藝術(shù)。通過(guò)設(shè)計(jì)人員的設(shè)計(jì)古，可以增加我國(guó)建筑藝術(shù)和別的國(guó)家的建筑藝術(shù)等風(fēng)格相統(tǒng)一，有利于提升我國(guó)建筑設(shè)計(jì)的藝術(shù)品位。通過(guò)建筑藝術(shù)的逐漸融合，促使國(guó)外的建筑中蘊(yùn)含我國(guó)的建筑文化習(xí)俗，同時(shí)在我國(guó)的建筑設(shè)計(jì)中也體現(xiàn)著國(guó)外的建筑設(shè)計(jì)風(fēng)格，這樣一來(lái)，全世界不同地方的人們?cè)诮ㄖO(shè)計(jì)中文化習(xí)俗的融合基礎(chǔ)上，對(duì)建筑的這種設(shè)計(jì)理念能夠逐漸的接受。所以，不同國(guó)家、不同地區(qū)和不同民族之間應(yīng)該加強(qiáng)交流與合作，對(duì)彼此的文化習(xí)俗做到相互尊重和借鑒，從而提升本國(guó)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的水平，促使建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)效果更加的豐富多彩。

3結(jié)束語(yǔ)

綜上所述，隨著建筑行業(yè)的飛速發(fā)展，我國(guó)的建筑工程呈現(xiàn)各種各樣的形式，其中設(shè)計(jì)人員的設(shè)計(jì)理念是一種重要的影響，同時(shí)也是由于人們對(duì)建筑工程的鑒賞呈現(xiàn)不同的看法，從而促使建筑工程體現(xiàn)不同的藝術(shù)設(shè)計(jì)。由于人們審美視覺(jué)存在較大的差別，造成建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格，但是文化習(xí)俗是一個(gè)國(guó)家社會(huì)發(fā)展的文化現(xiàn)象，沒(méi)有優(yōu)劣之分，只是呈現(xiàn)出來(lái)的藝術(shù)特色存在不同，因會(huì)建筑工程設(shè)計(jì)對(duì)文化習(xí)俗的應(yīng)用，促使建筑設(shè)計(jì)也呈現(xiàn)出不同的藝術(shù)風(fēng)格，極大的促進(jìn)了我國(guó)建筑行業(yè)的發(fā)展和進(jìn)步。

作者：孫英明 單位：中國(guó)建筑東北設(shè)計(jì)研究院有限公司

參考文獻(xiàn)

[1]程宏.文化習(xí)俗對(duì)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的影響[J].時(shí)代文學(xué)，2012（10）.

[2]胡禮慶.探討文化習(xí)俗對(duì)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的影響[J].房地產(chǎn)導(dǎo)刊，2013（10）.

第3篇：文化習(xí)俗范文

    裝入棺材挖坑埋入地下的一種喪葬形式,也是自靈魂觀念產(chǎn)生以后沿續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、禮俗最為繁雜、流傳最為廣泛、使用民族較多的一種傳統(tǒng)葬法。土葬的禮儀繁瑣復(fù)雜是其重要特征之一。遠(yuǎn)古時(shí)期人們的喪葬極為簡(jiǎn)單,不立墳?zāi)?也沒(méi)有禮儀和祭祀。原始社會(huì)初期的人們并不掩埋死者的尸體,而是棄之于原野山谷。《孟子?滕文公上》有這樣一段話:“蓋上世嘗有不葬其親者,其親死,則舉而委之于壑。他日過(guò)之,狐貍食之,蠅蚋姑嘬之。其顙有泚,睨而不視。夫泚也,非為人泚,中心達(dá)于面目,蓋歸反蘽梩而掩之。掩之誠(chéng)是也,則孝子仁人之掩其親,亦必有道矣?！雹倜献诱J(rèn)為從不葬其親到虆梩而埋之,是人們不忍心親人的尸體遭受野獸昆蟲的噬食,這是倫理觀念進(jìn)步的表現(xiàn)。

    大約從舊石器時(shí)代中期開始,受靈魂觀念和原始宗教的影響,人類已經(jīng)對(duì)死者進(jìn)行有意的埋葬了,人們認(rèn)為死后入土是人的必然歸宿?！抖Y記》中曰“眾生必死,死必歸土”,《禮記?禮運(yùn)》也曰:“魂氣歸于天,形魄歸于地”。由此可知,古人認(rèn)為人死后形體埋入地下,脫離形體的靈魂才可以歸于天。靈魂不死,就成為鬼魂。尤其是氏族首領(lǐng)和家長(zhǎng)的鬼魂,在冥冥之中仍然掌握著權(quán)威,可以降福,也可以作禍?；趯?duì)鬼魂的敬畏和對(duì)陰間生活的幻想,以及親人對(duì)死者的眷戀,人們自然而然形成了對(duì)死人的崇拜,也就對(duì)尸體進(jìn)行一定的處置和保護(hù),人們?cè)诼裨崴勒邥r(shí),都要為之隨葬大量的物品,包括各種用具、食物、裝飾品等,目的是讓死者的靈魂在另一個(gè)世界生活得更好以討好死者的鬼魂。②由此產(chǎn)生了各種葬法和葬禮。

    進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后,為了適應(yīng)統(tǒng)治階級(jí)和禮教思想的需要,喪葬方式日益繁雜,迷信觀念日益濃厚,在世界上形成了獨(dú)特的隆喪厚葬的土葬禮儀。要求“葬之以禮,祭之以禮”(《論語(yǔ)?為政》)③,“棺槨必重,衣食必多,文繡必繁,丘隴必巨”(《墨子?節(jié)葬下第二十五》)以及“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷”(《孝經(jīng)?開宗明義章第一》)④。這種傳統(tǒng)的喪葬觀念至今對(duì)人們?nèi)杂幸欢ǖ挠绊憽?/p>

    我國(guó)喪葬禮儀的制度化從進(jìn)入奴隸社會(huì)就開始了,從《周禮》、《儀禮》和《禮記》等典籍中,我們可以清楚地看出,喪葬禮儀在周朝就已經(jīng)非常完善了,它們?cè)趩识Y、墓地、棺槨、隨葬品及禮制的監(jiān)督執(zhí)行等方面,都做出了具體而且詳細(xì)的規(guī)定。喪葬禮儀制度主要包括喪禮制度、喪服制度、居喪制度、陵墓制度和明器制度等。⑤對(duì)喪葬質(zhì)量的重視,主要表現(xiàn)在厚葬上。

    二、中國(guó)農(nóng)村地區(qū)土葬習(xí)俗

    中國(guó)的農(nóng)村地區(qū)深受封建文化和傳統(tǒng)習(xí)俗的影響,土葬習(xí)俗根深蒂固,呈現(xiàn)以下特征:

    (一)奉行儒家孝道,事死如事生

    孔子主張:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”(《論語(yǔ)?為政》)⑥,儒教極力倡導(dǎo)孝道,喪葬之禮尤為重視。受儒教孝道思想影響,喪葬禮儀日益形成了葬前喪儀、五服制度、居喪守孝、祭祀亡靈等一系列的繁瑣喪俗,并且受靈魂不滅觀念的支配,古人總是按死者生前的生活方式為其安排后事,將現(xiàn)實(shí)社會(huì)的一切原封不動(dòng)地搬到鬼魂世界。

    (二)隆祭、厚葬之風(fēng)盛行

    居喪守孝是農(nóng)村傳統(tǒng)葬禮中的主要內(nèi)容。早在先秦時(shí)期,就已形成了“五服”制,其目的是按血緣親疏關(guān)系,確定居喪守孝的親疏遠(yuǎn)近,以維護(hù)封建宗法制度。居喪期間,不僅禁忌重重,而且還規(guī)定了七日一祭,百日、周年再祭,以及清明、春分、中元(陰歷7月15日)、冬至掃墓的隆祭制度。厚葬之風(fēng)一直是中原傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗的重要特征之一?！爸貧毢裨帷钡臍浽嵊^念影響至深,排場(chǎng)鋪張的奢侈之風(fēng),代代相因,上行下效,愈演愈烈,導(dǎo)致了歷史上經(jīng)久不衰的厚葬之風(fēng)。⑦

    (三)等級(jí)森嚴(yán)、封建迷信盛行

    早在我國(guó)奴隸社會(huì)的周朝時(shí)期,就形成了“貴賤有儀,上下有等”(《莊子?天下》)的喪葬制度。生前的社會(huì)地位不同,死后的待遇也各有所異,古人通過(guò)喪禮,將現(xiàn)實(shí)社會(huì)的等級(jí)關(guān)系移植到鬼魂生活的冥界。并且喪事中的封建迷信活動(dòng)盛行,主要有:搭靈棚、做道場(chǎng)、看風(fēng)水、擇吉日、僧道念經(jīng)、揚(yáng)幡招魂、披麻戴孝、燒   紙化錢、磕頭跪拜、發(fā)喪送葬、大出殯、配陰親、取鬼妻等。 中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的喪葬歷史從總體上來(lái)講是隆喪厚葬,其背后的核心觀念是靈魂,即逝者去世后在另一個(gè)世界仍可以像生前一樣享受現(xiàn)實(shí)世界的物質(zhì)生活,以及后代子孫的孝意。 三、土葬禮儀中的文化根基孝道觀念 中國(guó)傳統(tǒng)的喪葬禮儀中貫穿著儒

    家的“孝文化”,各禮儀環(huán)節(jié)都是按孝道的思路設(shè)計(jì)的。喪葬禮儀中的孝道觀念體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

    第一,禮儀中搬鋪儀式、沐浴更衣儀式、飯含儀式、覆面儀式、招魂和送魂儀式等都包含有孝敬之意。比如沐浴更衣儀式,既是讓死者干干凈凈地到達(dá)陰間,為祖先所收容,又表達(dá)了這是生者最后一次侍候死者。

    第二,對(duì)長(zhǎng)輩去世的哀痛之情。對(duì)長(zhǎng)輩去世的哀痛之情既是自然流露,又是孝的體現(xiàn)。在整個(gè)葬禮過(guò)程中,晚輩們竭力渲瀉內(nèi)心的哀痛之情,同時(shí)又都在精心塑造“孝男孝女“的光輝形象。對(duì)于哀痛,其中有兩個(gè)方面是必須注意的:一是必須有哀傷的表現(xiàn),否則便被視為不孝。二是哀傷要適度,不能以死傷生。哀傷之情貫穿整個(gè)葬禮,集中體現(xiàn)在以下儀式中,包括奔喪、吊喪、大斂、出殯時(shí)的哭喪儀式等。以出殯時(shí)的哭喪儀式為例。出殯時(shí)必須有全體后代的哭聲,而且哭聲要大,如果出殯沒(méi)有哭聲相伴,就會(huì)被別人笑話,其后代子孫也會(huì)被人視為不孝。為達(dá)到效果,民間還出現(xiàn)了職業(yè)性的哭喪者,專門替人哭喪。哭喪還有特別的講究,哭的內(nèi)容和形式都有相應(yīng)的規(guī)定。

    第三,葬后對(duì)長(zhǎng)輩的哀悼之情。子孫后代與長(zhǎng)輩的關(guān)系并不隨著葬禮的結(jié)束而停止,生者與死者的對(duì)話,死者與生者的糾葛還將持續(xù)相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間,有的甚至持續(xù)到生者的生命結(jié)束,這也符合“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”的精神。死者葬后,還會(huì)定期舉行一些活動(dòng)或儀式,以維持與死者的關(guān)系,同時(shí)體現(xiàn)“念祖懷親”的孝道觀念。⑧這些儀式包括守孝、服喪、掃墓、祭祖等等。

    在喪葬禮儀的形成過(guò)程中,還出現(xiàn)了制度化和規(guī)范化的傾向,即形成一定的喪葬禮儀制度。這種禮儀制度是封建統(tǒng)治者“移孝作忠”的結(jié)果,是為了維護(hù)統(tǒng)治者的政治需要,其中核心觀念是“重孝道、明宗法、顯等級(jí)、隆喪厚葬”。⑨

    四、總結(jié)

    “事死如事生”的孝道觀念,自古至今一直左右著人們的喪事行為,要求人們?cè)趯?duì)待死者的態(tài)度上要與生者等量齊觀。對(duì)待長(zhǎng)者的喪事要慎重,要嚴(yán)格按照喪葬禮儀的程序行事,這樣才算是盡孝。如果子孫后輩為前輩舉行的喪葬儀式過(guò)于簡(jiǎn)單,就會(huì)被斥為“不孝”。其次,喪葬儀式的隆重與否,排場(chǎng)的大小,“吊喪”人數(shù)的多少,及參與“吊喪”者的身份,是死者及喪主社會(huì)地位及經(jīng)濟(jì)實(shí)力的重要體現(xiàn),是衡量后輩對(duì)長(zhǎng)輩是否“孝順”,炫耀家族門風(fēng)的標(biāo)志。因此,不少地方在舉行葬禮的過(guò)程中,講究排場(chǎng),相互攀比的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生,造成了一些不必要的浪費(fèi)。⑩這些觀念的長(zhǎng)期存在,必將不利于農(nóng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)的正常發(fā)展,阻礙農(nóng)民思想觀念的現(xiàn)代化進(jìn)程。所以對(duì)這些不正確的思想要逐步加以改造。

    人類在進(jìn)步,社會(huì)在發(fā)展,在中國(guó)從傳統(tǒng)的和回鄉(xiāng)現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型過(guò)程中,一切陳規(guī)陋習(xí)都應(yīng)該逐漸破除,而代之以新的更加文明的新風(fēng)俗。重養(yǎng)薄葬,早在春秋時(shí)期孔圣人就已提出,并在三國(guó)時(shí)期,一代名相諸葛亮就提倡并親自實(shí)現(xiàn)了。B11今人更應(yīng)如此?，F(xiàn)在,由于國(guó)家火葬制度的推行,中國(guó)農(nóng)村地區(qū)的土葬習(xí)俗禮儀即將壽終正寢。但是作為 沿襲了幾千年的一種文化現(xiàn)象,這成為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),應(yīng)該總結(jié),應(yīng)該讓后人知曉。

    注釋:

    ①楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2010:125.

    ②⑦石奕龍.中國(guó)民俗通志?喪葬志[M].濟(jì)南:山東教育出版社,2005:1-2;17-19.

    ③⑥金良年.論語(yǔ)譯注[M].上海:上海古籍出版社,2004:11;5.

    ④汪受寬.孝經(jīng)譯注[M].上海:上海古籍出版社,2004:2.

    ⑤⑧萬(wàn)建中.中國(guó)歷代葬禮[M].北京:北京圖書館出版社,1998:6;1.

    ⑨龍江.中國(guó)傳統(tǒng)喪葬禮儀中的文化價(jià)值觀[J].長(zhǎng)沙民政職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào),2005,12,(2).

第4篇：文化習(xí)俗范文

關(guān)鍵詞：酒文化；傳統(tǒng)習(xí)俗；功能

一、酒在中國(guó)的歷史起源

中國(guó)素有“酒的故鄉(xiāng)”之稱。據(jù)考證《呂氏春秋》和《世本》等較早的文獻(xiàn)都認(rèn)為酒為儀狄所造。《戰(zhàn)國(guó)策·魏二》“昔者帝女令儀狄作酒而美,進(jìn)之禹”,指出了儀狄造酒的時(shí)代；《世本》認(rèn)為這是造酒之始“,儀狄始作酒醪,變五味”。但在同一本《世本》里又有杜康造酒之說(shuō)，《事物紀(jì)原》也說(shuō)“少康作秫酒”。張華《博物志》也有“杜康作酒”,陶潛《述酒詩(shī)》序說(shuō):“儀狄造酒,杜康潤(rùn)色之?！眱x狄,相傳為夏禹時(shí)人；杜康,也叫少康,殷商時(shí)人。后來(lái),儀狄造酒之說(shuō)漸隱,杜康造酒之說(shuō)益顯,遂使杜康成為酒的代稱。

二、酒文化的內(nèi)涵

關(guān)于“酒文化”，蕭家成撰文提出其概念的內(nèi)涵與外延:酒文化就是圍繞著酒這個(gè)中心所產(chǎn)生的一系列物質(zhì)的、技藝的、精神的、習(xí)俗的、心理的、行為的現(xiàn)象總和。圍繞著酒的起源、生產(chǎn)、流通和消費(fèi),特別是它的社會(huì)文化功能以及它的所帶來(lái)的社會(huì)問(wèn)題等方面所形成的一切現(xiàn)象,都屬于酒文化及其相關(guān)的范圍。酒文化是以酒為物質(zhì)載體,以酒行為為中心的獨(dú)特文化形態(tài)。酒文化具有鮮明的民族性和時(shí)代性,同時(shí)還對(duì)社會(huì)生活各個(gè)方面發(fā)生影響,與其他文化現(xiàn)象緊密聯(lián)系。

同時(shí)，中國(guó)酒文化也是一種地道的社會(huì)文化，酒不是生活必需品,卻是一種特殊的飲食?！熬剖乘院蠚g也”、“飲食男女”等等，其中“飲”便是指酒，所以在中國(guó)，“飲”與“食”同樣具有極強(qiáng)的親和力,把這一親和力用之于人際交往,就形成了一種社會(huì)文化。酒作為中國(guó)人追求個(gè)性自由的基本需求的替代物，與政治軍事、皇權(quán)社稷、世俗人情、悲歡離合、親疏遠(yuǎn)近、喜怒哀樂(lè)、性情風(fēng)度等有著密切聯(lián)系。

三、酒文化在中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗中滲透

酒，可謂是中國(guó)人飯桌上不可或缺的東西。朋友聚會(huì)觥籌交錯(cuò)間，距離拉近。家人聚會(huì)中舉杯盞影間，流露著默默溫情。同時(shí)，各種社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣中也離不開酒。如新人結(jié)婚，親朋好友左鄰右舍要前去喝“喜酒”。孩子滿月，其父母會(huì)大辦操持一場(chǎng)“滿月酒”，以祝福孩子健康快樂(lè)地成長(zhǎng)。端午佳節(jié)，人們要喝雄黃酒，寓意驅(qū)邪避禍。清明重陽(yáng)更是要以酒祭祖，表達(dá)對(duì)先人逝者的懷念?？梢?jiàn)，酒在中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗中扮演著不可或缺的角色。更有一句俗語(yǔ)“無(wú)酒不成席”，可見(jiàn)酒的重要地位。

四、中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗中酒的文化功能

1、婚俗中約定盟誓功能

在中國(guó)人的婚嫁慶典上，無(wú)論是在中國(guó)當(dāng)今社會(huì)還是傳統(tǒng)社會(huì)中，酒是婚俗中不可或缺的點(diǎn)綴品，甚至在許多民族的婚嫁中，自始至終都有酒的參與。酒固然有喜慶的含義，但同時(shí)酒還有約定盟誓的功能。結(jié)婚的序幕是“訂婚”，許多民族訂婚的俗儀，都是酒字當(dāng)頭，所以婚俗的帷幕就是由酒來(lái)拉開的了。例如在東北，男女雙方經(jīng)媒人的中介議婚后，第一步就是“喝相親酒”。相親酒宴上，被相的男女要出場(chǎng)敬酒。雙方無(wú)異議時(shí)，席面上由雙方的主婚人交換酒杯一飲而盡，或由媒人舉杯飲盡，謂之“端盅”，以示婚約已成。而在陜西安康一帶，新娘被送至男方家時(shí)，一進(jìn)門，便有兩個(gè)婦女向之遞酒，名曰“喝迎門酒”。隨后拜完天地，進(jìn)入洞房，新婚夫婦雙方還要共喝“交杯酒”。交杯酒是由“合巹酒”發(fā)展來(lái)的，“巹”是葫蘆，一分為二成為兩瓢，夫妻雙方各執(zhí)一瓢盛酒同飲。酒在此便是約定盟誓作用，表達(dá)了夫妻雙方合二而一、不分彼此、禍福同享的決心。

2、酒的交際禮俗功能

在現(xiàn)代人們的交際生活中，喝酒應(yīng)酬扮演了重要角色。同時(shí)在少數(shù)民族傳統(tǒng)習(xí)俗中，以“酒”示儀的傳統(tǒng)禮俗更是比比皆是，表達(dá)了對(duì)客人的歡迎和真摯熱忱的情感。如廣西瑤族的喝“三關(guān)酒”的禮俗，當(dāng)有賀客來(lái)臨之時(shí)，主人就在屋外組成三關(guān)，每一關(guān)都敬客人兩杯酒，以示款待之誠(chéng)?，幾逵泻取靶啤钡牧?xí)俗，當(dāng)親朋聚飲之時(shí)，或提出笑話佐酒，或邊喝邊唱“笑酒歌”或者吟“笑酒詞”。還有廣西壯族喝“交臂酒”的禮俗，主人和客人喝酒時(shí)，要主客交臂，各飲自己所執(zhí)的杯中之酒，以示情誼之深。人們推杯換盞的舉動(dòng)，就是互敬互讓的表示，所以感情越喝越厚。

3、酒的祭祀功能

傳統(tǒng)的漢族祭祀活動(dòng)大都有三祭：春節(jié)祭、薦新祭（收獲季節(jié)的農(nóng)耕習(xí)俗）、清明祭，這些祭祀活動(dòng)中都離不開酒的存在。以春節(jié)祭祖的習(xí)俗為例，祭祖寄托了后世子孫對(duì)祖先“水源木本”的情思和“慎終追遠(yuǎn)”的悼念。除夕前一日，家人都把“宗譜”懸掛在堂屋的北墻上，下設(shè)供桌，擺上供器、供品。貼上對(duì)聯(lián)吊錢等物，作為祭祖的神壇。除夕的上午，家中老少要帶著燒紙和白酒去先人的墳頭燒紙奠酒，意為給逝者帶去錢財(cái)、酒肉。燒完紙，奠完酒，要點(diǎn)上一餅爆竹，意為請(qǐng)先人在此“喝酒拿錢”。同時(shí)。除夕十二點(diǎn)除焚高香、燒大紙、供酒、奠酒的祭儀外，還要添加供飯、子孫們磕頭禮拜的祭儀，酒在這里又一次充當(dāng)了主祭品的角色。除祭祖的活動(dòng)外，一些少數(shù)民族還有祭天地、川澤、山林、社稷、芒神、蠶神、財(cái)神、龍王爺、藥王爺、牛王爺、馬王爺?shù)燃漓牖顒?dòng)，寄予風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺、人口平安的愿望。

五、小結(jié)

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，酒從不單純的作為一種飲食，而是作為一種傳達(dá)寄托情感的媒介，一種交際往來(lái)的手段和符合。中國(guó)傳統(tǒng)酒文化有著濃郁的精神文化特點(diǎn)，它被寄寓了豐富的個(gè)人希望和社會(huì)期待。同時(shí)在中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗中，酒文化也具有獨(dú)特的功能，它的功能和價(jià)值都已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了酒自身所具備的內(nèi)涵。所以中國(guó)酒文化是一種獨(dú)特的文化，具有把廣闊的精神文化內(nèi)涵和實(shí)際社會(huì)功能相統(tǒng)一的文化功能，具有濃郁的民族特色。

參考文獻(xiàn)：

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[4]武占坤，王鳳艷.漫話“無(wú)酒不成俗”——談酒文化對(duì)中華民族習(xí)俗的滲透.天中學(xué)刊，2001年6月

第5篇：文化習(xí)俗范文

語(yǔ)言作為一種文化現(xiàn)象，是族群內(nèi)相互認(rèn)同的一個(gè)重要標(biāo)志，每一個(gè)人想要被他所在的族群或社區(qū)接納或認(rèn)同，語(yǔ)言就成了一個(gè)非常重要的顯性特征。在一個(gè)語(yǔ)言共同體內(nèi)部，成員之間說(shuō)著相同的語(yǔ)言，形成一些共同的符號(hào)被固定下來(lái)，這些固定的符號(hào)就形成了獨(dú)特的背景、歷史、習(xí)俗及文化特征。同時(shí)語(yǔ)言又構(gòu)成了成員在本族群或社區(qū)的身份的一個(gè)內(nèi)在標(biāo)志，在一個(gè)封閉的語(yǔ)言環(huán)境中，人們不認(rèn)為語(yǔ)言是確認(rèn)成員資格的一個(gè)重要標(biāo)志，但是在開放的語(yǔ)言環(huán)境中，尤其是在多種語(yǔ)言并存的情況下，其開放的程度越高，語(yǔ)言對(duì)其成員身份的確認(rèn)就越明顯。因此，要想融入一個(gè)新的文化區(qū)域首先需要在語(yǔ)言上做出改變，如出國(guó)留學(xué)或移民，我們首先需要學(xué)會(huì)當(dāng)?shù)貒?guó)家或地區(qū)的語(yǔ)言，這樣才能在當(dāng)?shù)匚幕袑で笞约旱纳鐣?huì)角色。

移民從一個(gè)文化區(qū)域遷移到另一個(gè)文化區(qū)域，語(yǔ)言是一個(gè)非常重要的標(biāo)識(shí)，語(yǔ)言不僅僅只是為了溝通和交流的需求，更重要的是能否獲得其他族群的認(rèn)同，從而能否融入到其他族群的文化生活中。然而，移民想要獲得當(dāng)?shù)刈迦旱奈幕J(rèn)同的話，留給移民的選擇是非常有限的，要么移民改變自己原有的文化特征去適應(yīng)新的環(huán)境，要么通過(guò)自己的努力去改變整個(gè)新環(huán)境的文化背景，這些改變中最重要的就是語(yǔ)言。但是，面對(duì)一個(gè)廣大的新的文化區(qū)域，后一種情形對(duì)移民來(lái)說(shuō)是難以實(shí)現(xiàn)的，因此，移民只有不斷地改變自己的語(yǔ)言特性去適應(yīng)新社區(qū)的語(yǔ)言環(huán)境，才能被新的文化區(qū)域所接納和包容。

（一）移民原居地語(yǔ)言文化的背景

S村移民老家巴東屬于土家族，土家族的百姓是古代巴人的后裔，有著自己本族的語(yǔ)言，準(zhǔn)確地說(shuō)是巴語(yǔ)或“蠻語(yǔ)”，通常老人們?cè)谡f(shuō)些土家語(yǔ)時(shí)小孩子都會(huì)笑著說(shuō)“老人在說(shuō)蠻子腔兒”。土家人自稱自己是“畢茲卡”，在《土家語(yǔ)簡(jiǎn)志》中，土家語(yǔ)分為北部方言和南部方言，S村移民老家所在地巴東屬于北部方言區(qū)。

關(guān)于巴東方言，最早見(jiàn)于康熙版的《巴東縣志》，時(shí)任巴東知縣縣令的齊祖望對(duì)巴東方言特點(diǎn)進(jìn)行了記載：“巴東雖僻處深山，而語(yǔ)言朗徹，頗似中原雅音。四聲中獨(dú)無(wú)入聲。其呼入聲者，皆平聲也。如呼屋為吳，呼沃為訛之類。平上去三聲，唯庚青蒸梗迥敬徑等七韻，呼為根親珍覲。余八十二韻，悉如本音。”巴東方言又有前鄉(xiāng)方言和后鄉(xiāng)方言之分，S村移民所在的5個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)均屬于前鄉(xiāng)方言區(qū)，前鄉(xiāng)方言介于四川方言和歸州方言之間。

巴東的地理位置特殊，位于長(zhǎng)江邊上，自古就是長(zhǎng)江航運(yùn)的港口區(qū)域，上至四川、重慶，下達(dá)荊楚、九江。巴東是“湖廣人”遷移進(jìn)四川地區(qū)的重要門戶，是漢化得較早的地區(qū)，在土家語(yǔ)、巴山語(yǔ)言和當(dāng)?shù)胤窖缘幕A(chǔ)上又將四川、重慶方言、荊楚方言等各地方言融入進(jìn)來(lái)了，宜昌人聽(tīng)到巴東人說(shuō)話覺(jué)得巴東人說(shuō)的是四川方言，四川人聽(tīng)到巴東人講話認(rèn)為巴東人說(shuō)的是宜昌方言，巴東方言將不同的地方方言?shī)A雜在一起形成了自己的特色的巴東方言。

但是，土家語(yǔ)言的一個(gè)很重要的特點(diǎn)是只有自己的語(yǔ)言沒(méi)有本民族的文字，所以，在土家語(yǔ)言的流傳過(guò)程中只有老輩人對(duì)小輩人的口述相傳，并沒(méi)有文字記錄作為最重要的依據(jù)保存下來(lái)，再加上外族文化的大量進(jìn)入導(dǎo)致土家語(yǔ)言正在逐步消失，尤其是巴東又屬于土家族的邊緣地區(qū)，土家族的本土語(yǔ)言消失得更快些。

（二）移民原居地語(yǔ)言文化的特點(diǎn)

第6篇：文化習(xí)俗范文

關(guān)鍵詞： 禮貌原則 文化習(xí)俗 語(yǔ)境

一、引言

語(yǔ)言是文化的重要載體。人們學(xué)習(xí)和運(yùn)用一種語(yǔ)言必須了解與這種語(yǔ)言有密切關(guān)系的文化。禮貌和文化、語(yǔ)言是聯(lián)系在一起的。［1］因此，禮貌現(xiàn)象是語(yǔ)言運(yùn)用的普遍現(xiàn)象。不同的文化必然造成禮貌衡量標(biāo)準(zhǔn)和表現(xiàn)方式的差異。［2］對(duì)“自我”觀點(diǎn)的不同態(tài)度造成了英漢兩種語(yǔ)言之間的禮貌差異。英語(yǔ)文化偏重于個(gè)人主義、獨(dú)立、隱私，在這種文化氛圍中維護(hù)消極面子受到英語(yǔ)國(guó)家人們的推崇。中國(guó)人則強(qiáng)調(diào)集體主義、合作精神。禮貌的內(nèi)涵和意義是因文化而異的。因此在進(jìn)行跨文化交際活動(dòng)時(shí)，一定要對(duì)不同文化習(xí)俗有所認(rèn)識(shí)，以免引起誤解。

二、英漢語(yǔ)境中“禮貌原則”的理論研究

（一）英語(yǔ)語(yǔ)境中的禮貌研究

Brown和Levison的“面子論”及Leech的“禮貌原則”在西方禮貌理論中較有影響。Brown和Levison提出，禮貌是對(duì)威脅面子的破壞行為的一種積極補(bǔ)救行動(dòng)。Leech從人際修辭的角度提出了他自己的禮貌原則（Politeness Principle），包括一系列的準(zhǔn)則：得體準(zhǔn)則、慷慨準(zhǔn)則、謙虛準(zhǔn)則、稱贊準(zhǔn)則、一致準(zhǔn)則和同情準(zhǔn)則。其核心內(nèi)容是:盡量使自己吃虧，使別人得益，以取得對(duì)方的好感，從而使交際順利進(jìn)行。

Leech的禮貌度可以從三個(gè)等級(jí)來(lái)確定：（1）說(shuō)話人的損益程度等級(jí)；（2）選擇程度等級(jí)，也就是說(shuō)話人待人接物的熱心程度；（3）間接程度等級(jí)，話語(yǔ)說(shuō)得越間接就越客氣、有禮；說(shuō)得越直率，當(dāng)然就越不客氣，越顯得粗魯。這三項(xiàng)準(zhǔn)則相互作用，說(shuō)話人和聽(tīng)話人之間相互禮讓。

（二）漢語(yǔ)語(yǔ)境中的禮貌研究

顧曰國(guó)的禮貌理論是至今最受關(guān)注的關(guān)于漢語(yǔ)禮貌問(wèn)題的論述。顧曰國(guó)（1992）認(rèn)為中國(guó)的禮貌就是貶低自己，抬高他人。顧曰國(guó)指出，Brown和Levinson所說(shuō)的面子與中國(guó)人常說(shuō)的面子是有區(qū)別的。Brown和Levinson的面子是希望自己受到社會(huì)的承認(rèn)，贊同和喜愛(ài)。而中國(guó)人所說(shuō)的面子則是指?jìng)€(gè)人的需求不要超越社會(huì)所給予個(gè)人的身份地位。據(jù)此，顧曰國(guó)（1992）提出了他自己的關(guān)于中國(guó)禮貌的四個(gè)主要特征：尊敬、謙虛、態(tài)度溫和和文雅。他解釋說(shuō)尊敬就是自我尊重和抬高他人，謙虛是自我貶低的另外一種方式，態(tài)度溫和就是體諒他人，文雅是人們說(shuō)話和行動(dòng)的合理方式。他還提出了五條中國(guó)的“禮貌準(zhǔn)則”：（1）“自卑而尊人”與貶己尊人準(zhǔn)則；（2）“上下有義，貴賤有分，長(zhǎng)幼有等”與稱呼準(zhǔn)則；（3）“彬彬有禮”與文雅準(zhǔn)則；（4）“臉”“面子”與求同準(zhǔn)則；（5）“有德者必有言”與德、言、行準(zhǔn)則。

三、英漢禮貌原則的文化習(xí)俗對(duì)比

（一）英漢稱謂語(yǔ)對(duì)比

首先，中國(guó)和英語(yǔ)國(guó)家的稱謂體系的社會(huì)功能都是一樣的，具有保持、加強(qiáng)、建立各種人際關(guān)系的作用。其次，二者之間的差異也是十分明顯的。比如，在兩種稱謂中都有“先生”一詞，但二者并不是百分之百的對(duì)應(yīng)詞?，F(xiàn)代漢語(yǔ)中的職業(yè)稱謂語(yǔ)“師傅”英語(yǔ)中也找不到對(duì)應(yīng)詞。同樣，英語(yǔ)中的Sir一詞，盡管人們一般把它譯為“先生”，但在實(shí)際漢語(yǔ)應(yīng)用中，人們又視具體場(chǎng)合把它譯為“閣下、長(zhǎng)官、爵士”等。［5］另外，稱謂語(yǔ)在使用規(guī)范上的差異就更大了。近年來(lái)漢語(yǔ)中“小姐”一詞已帶有貶義，但在美國(guó)，五六十歲的婦女被人稱為“小姐”時(shí)仍然心里樂(lè)滋滋的。

（二）送禮原則對(duì)比

中國(guó)和英美等西方國(guó)家在什么場(chǎng)合，給什么人，送什么樣的禮物上有差異，而且在送禮的方式上也有不同的習(xí)俗。西方人送禮一般都是當(dāng)面贈(zèng)予。在一個(gè)多人參加的聚會(huì)上，主人和客人還愿意一起欣賞大家?guī)?lái)的禮物和寫的賀詞。［4］中國(guó)人對(duì)自己送的禮物一般不聲張。受禮者接到禮物后一般要客氣幾句：“讓你破費(fèi)了！”“又讓你花錢了！”等等。中國(guó)人一般不會(huì)當(dāng)著客人的面打開禮物欣賞。中國(guó)人還有回禮的習(xí)俗，這就是中國(guó)人的“禮尚往來(lái)”。一般來(lái)說(shuō)，中國(guó)人沒(méi)有補(bǔ)送禮物的習(xí)慣。對(duì)于祝壽或婚嫁之類的大事情，事后補(bǔ)送禮物是失禮的表現(xiàn)。

（三）宴客習(xí)俗差異

西方的宴客形式，從正式到非正式，遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于中國(guó)。有以下八種宴請(qǐng)形式：有席位的宴請(qǐng)（seated dinners）、自助餐（buffet dinners）、正式午餐（luncheons）、招待會(huì)（receptions）、雞尾酒會(huì)（cocktail parties）、聚餐會(huì)（BYOB and BYOF=Bring your own bottles and bring you own food）、野餐（picnics）、茶會(huì)（tea parties）。［4］從傳統(tǒng)習(xí)俗上說(shuō)，中國(guó)人請(qǐng)客，主人和客人按長(zhǎng)、尊、主、次圍著坐，主人頻頻勸酒，客人謙讓禮到。中國(guó)人宴客主要喝一種酒，即白酒。西方人宴客吃一道菜換一種酒。

綜上所述，我們可以看到中西方兩種文化有著不同的禮貌評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)和實(shí)現(xiàn)方略。漢文化重視謙遜準(zhǔn)則，而西方文化則突出得體準(zhǔn)則。不同的文化心理和禮貌方式影響到英漢兩種語(yǔ)言的跨文化交際。［6］在跨文化交際中，我們必須注意禮貌原則的文化習(xí)俗性，努力達(dá)成不同文化間的認(rèn)同，只有這樣才能維護(hù)和保持一定的交際距離，以達(dá)到所期望的交際效果。

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第7篇：文化習(xí)俗范文

【論文摘要】建筑是隨著人類文明的進(jìn)步而產(chǎn)生的，它是經(jīng)濟(jì)、技術(shù)、藝術(shù)、哲學(xué)、歷史等的綜合體。人類建造房子，避免了風(fēng)吹雨淋，人類建造了房子，人類有了安定的居所，房子又為人提供了安全屏障。有了穩(wěn)定安全的場(chǎng)所，人類就可以從事一些更文明的事情了。隨著文明的進(jìn)步，建筑更多不但體現(xiàn)了它的實(shí)用性，還體現(xiàn)出了它的藝術(shù)性。世界各地的建筑樣式、風(fēng)格不盡相同，這些都是因?yàn)槭澜绺鞯氐娘L(fēng)土文化的差異造成的。什么樣的文化必然產(chǎn)生什么樣風(fēng)格的建筑。本文就文化習(xí)俗對(duì)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的影響進(jìn)行了淺析。

建筑藝術(shù)是風(fēng)土文化的重要表現(xiàn)形式之一。東方建筑主要是指中國(guó)古代的建筑。西方建筑也主要是指古代近代的建筑。風(fēng)俗文化是特定社會(huì)文化區(qū)域內(nèi)歷代人們共同遵守的行為模式或規(guī)范。風(fēng)俗的多樣化，是以習(xí)慣上，人們往往將由自然條件的不同而造成的行為規(guī)范差異，稱之為“風(fēng)”；而將由社會(huì)文化的差異所造成的行為規(guī)則的不同，稱之為“俗”。

所謂“百里不同風(fēng)，千里不同俗”正恰當(dāng)?shù)姆从沉孙L(fēng)俗因地而異的特點(diǎn)。風(fēng)俗是一種社會(huì)傳統(tǒng)，某些當(dāng)時(shí)流行的時(shí)尚、習(xí)俗、久而久之的變遷，原有風(fēng)俗中的不適宜部分，也會(huì)隨著歷史條件的變化而變化。風(fēng)俗由于一種歷史形成的特性，使它對(duì)社會(huì)成員有一種非常強(qiáng)烈的行為制約作用。風(fēng)俗是社會(huì)道德與法律的基礎(chǔ)和補(bǔ)充部分。風(fēng)俗文化的差異性，必然導(dǎo)致不同風(fēng)俗文化下的人們思想產(chǎn)生差異，這是人們認(rèn)識(shí)不統(tǒng)一，意見(jiàn)存在分歧的重要原因之一。當(dāng)然在不同的文化風(fēng)俗下，人們的價(jià)值觀，審美觀會(huì)不同，這也必然會(huì)導(dǎo)致藝術(shù)作品的不同風(fēng)格。建筑不僅作為一個(gè)為人們擋風(fēng)遮雨，為人們提供溫暖安全的房子而受到人們的依賴，它還作為一項(xiàng)極具欣賞價(jià)值藝術(shù)作品而受到人們的崇敬。

一、不同文化風(fēng)俗下的建筑風(fēng)格不盡相同

東方建筑主要指古代中國(guó)的建筑，西方建筑主要是指西方古近代的建筑。幾千年來(lái)，中國(guó)人長(zhǎng)期受到儒教思想的教育，無(wú)形中在國(guó)民意識(shí)里形成了抽象的儒家理論。中庸，仁恕的道德規(guī)范始終主導(dǎo)著中國(guó)人的建筑理念。很多優(yōu)秀的個(gè)性特點(diǎn)得不到充分發(fā)揮，更多的民族創(chuàng)新得不到真正的張揚(yáng)展現(xiàn)，這就形成了以皇家園林與宗廟寺院建筑為主的比較單一的建筑格局。而在這一點(diǎn)上，歐洲國(guó)家的建筑比我們豐富的多。歐洲人性格自由奔放，個(gè)性突出。這在巴洛克式建筑中體現(xiàn)的尤為盡致。中國(guó)的建筑的主要特點(diǎn)是以磚木材料為主，四合院封閉式的群體空間格局，體現(xiàn)了中華民族深沉內(nèi)斂的文化底蘊(yùn)。中國(guó)建筑的風(fēng)格，從古代到近代并沒(méi)有太大變化，因?yàn)槲覀儽Ｊ氐奈幕滋N(yùn)。我們的建筑更著重與當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)價(jià)值和儒教思想相統(tǒng)一。西方的建筑材料主要以磚石為主，整體框架主要都是柱石結(jié)構(gòu)體系，所以相比較我們中國(guó)的建筑，它的壽命比較長(zhǎng)。另外在建筑設(shè)計(jì)空間上看，西方的設(shè)計(jì)理念主要以開放的單體空間格局向高空發(fā)展，這是與我們的建筑空間很大的區(qū)別。西方文藝復(fù)興時(shí)期的圣彼得大教堂，圣索菲亞大教堂都很好的體現(xiàn)了歐洲人開放張揚(yáng)的性格和科學(xué)民主的精神。東西方建筑的差別主要體現(xiàn)了東西方不同文化的差別，人文環(huán)境和自然環(huán)境的共同造就了東西方人們?cè)谝庾R(shí)形態(tài)、思維方式、審美觀念上的不同。

二、東西方建筑風(fēng)格趨于一致化，是世界風(fēng)俗文化交流，相互滲入的結(jié)果

如今，世界各地的建筑風(fēng)格基本趨于一致，但不會(huì)相同。材質(zhì)都盡可能采用磚石，水泥，混凝土結(jié)構(gòu)。這當(dāng)然在很大程度上是出于建筑質(zhì)量的考慮。但就現(xiàn)在建筑伍德藝術(shù)風(fēng)格上，東西方的融合較為深入。我國(guó)很多的優(yōu)秀建筑設(shè)計(jì)師，梁思成，貝津銘等，他們都非常虛心的吸收東西方建筑藝術(shù)的精髓，都是將東西方建筑藝術(shù)糅合成一的建筑大家。勒?柯布西耶設(shè)計(jì)的馬賽公寓，丹下健三設(shè)計(jì)的代代木國(guó)立室內(nèi)綜合體育館，貝津銘的香山飯店。這些現(xiàn)代建筑的瑰寶，無(wú)一不體現(xiàn)了東西方藝術(shù)的糅合。它們都不是單一體現(xiàn)東方或西方的風(fēng)俗文化，建筑風(fēng)格。而是基于東西方建筑風(fēng)格藝術(shù)的精髓，又經(jīng)過(guò)大師們的創(chuàng)新發(fā)展而成就了建筑史上的佳話?，F(xiàn)在世界變得越來(lái)越小，各地風(fēng)俗還是各異，但不同文化風(fēng)俗下的人們之間不再相互排斥，相互不理解，而是都多了一份包容。我國(guó)傳統(tǒng)的含蓄，中庸建筑風(fēng)格，也在西方建筑風(fēng)格，風(fēng)俗文化的影響下，漸漸變得開放，流暢，風(fēng)格也趨于多樣化，藝術(shù)欣賞價(jià)值更高。

三、不同文化風(fēng)俗下的建筑藝術(shù)的設(shè)計(jì)需要更多的包容與謙虛

歷代以來(lái)，不同文化風(fēng)俗下的人們很容易產(chǎn)生矛盾。一是因?yàn)楦髯岳娴尿?qū)動(dòng)，二是因?yàn)楦鞯仫L(fēng)俗文化的差異造成了人們對(duì)事物認(rèn)識(shí)的差別，價(jià)值觀，文化理念的不同使人們的意見(jiàn)產(chǎn)生分歧。隨著歷史的發(fā)展，各民族進(jìn)一步融合。這在我國(guó)歷史上體現(xiàn)的尤為明顯，也更易為我們理解。民族的融合，促進(jìn)了風(fēng)俗文化的融合與同化，進(jìn)而價(jià)值觀，文化理念趨于統(tǒng)一。這在人類歷史上是有積極意義的。建筑藝術(shù)作為一種文化審美范疇，和人類民族融合的進(jìn)程是同步的。世界的融合是大勢(shì)所趨，在不同文化風(fēng)俗下，我們建筑藝術(shù)要取得杰出的創(chuàng)舉，必須做到百花齊放，兼容并包。必須更多一分包容去接納不同的建筑風(fēng)格，多一點(diǎn)謙虛，虛心去向不同的建筑藝術(shù)去學(xué)習(xí)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，優(yōu)化我們的作品。

由于時(shí)代的發(fā)展，世界交流的日益頻繁，交流內(nèi)容的廣泛化，當(dāng)代建筑風(fēng)格相差越來(lái)越小。建筑風(fēng)格是人們審美意識(shí)的體現(xiàn)，是人的能動(dòng)性的表現(xiàn)。分析不同文化風(fēng)俗對(duì)建筑藝術(shù)設(shè)計(jì)的影響，通過(guò)比較很容易的出來(lái)。我國(guó)古代的建筑，西方古代的建筑都有遺址，遺跡存在，風(fēng)格迥異。即使當(dāng)代，世界大融合的今天，雖然各地建筑風(fēng)格趨于多樣化，同化。但仍能體現(xiàn)出不同文化風(fēng)俗下，不同的風(fēng)格。各種風(fēng)格都有其優(yōu)缺點(diǎn)，去劣存優(yōu)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，是我們當(dāng)代建筑設(shè)計(jì)工作者應(yīng)孜孜以求的。

參考文獻(xiàn)

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第8篇：文化習(xí)俗范文

摘 要：舞獅作為一項(xiàng)民間習(xí)俗活動(dòng)在我國(guó)有著悠久的歷史，深受人民群眾的喜愛(ài)。在其長(zhǎng)期的形成與發(fā)展過(guò)程中與中國(guó)的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。雖然各地的舞獅習(xí)俗各不相同，但是它所反映的文化象征意義卻是一致的。將以多維的文化視角還原民間舞獅習(xí)俗的歷史真實(shí)，全面剖析民間舞獅活動(dòng)與中國(guó)傳統(tǒng)文化的必然聯(lián)系，從而進(jìn)一步厘清民間舞獅活動(dòng)形成與發(fā)展的歷史脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：舞獅習(xí)俗；民間；宗教文化；地域文化；民俗文化

中圖分類號(hào)：G852.9文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1007-3612(2008)10-1322-03

A Study on Folk Lion Dance and Chinese Traditional Culture

LU Shao-jun

(Beijing Sport University, Beijing 100084, China)

Abstract:Lion dance as a folk custom in China has a long history by people's favorite. In its long-term process of formation and development, it links to Chinese culture of religion, geography and folk. While lion dances in different areas vary, it reflects the meanings of cultural symbol in the same way. This paper tries to discover the historical truth of lion dance from the perspective of multi-dimension culture, and does a comprehensive analysis of the essential relationship between folk lion dance and Chinese traditional culture, in order to further clarify its historical formation and development.

Key words: custom of lion dance; folk; religious culture; local culture; folk culture

獅文化在中國(guó)有著悠久的歷史，是中國(guó)文化的重要組成部分，它作為一個(gè)外來(lái)文化經(jīng)過(guò)中華文明的不斷融合和鑄造，逐步形成了獨(dú)具中國(guó)特色的文化譜系。民間舞獅活動(dòng)是在中國(guó)獅文化的背景下孕育產(chǎn)生的，并伴隨著中國(guó)社會(huì)宗教活動(dòng)的不斷開展，以及民間社火和節(jié)日慶典等文化活動(dòng)的盛行逐步發(fā)展起來(lái)的，它與中國(guó)的傳統(tǒng)文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。近年來(lái)，舞獅作為民間娛樂(lè)體育活動(dòng)得到了全面繼承，并發(fā)展成為一項(xiàng)以強(qiáng)身健體、娛樂(lè)身心為主導(dǎo)的，集舞獅、武術(shù)、技巧等為一體的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，深得人民群眾的喜愛(ài)。本文將以多維的文化視角全面探索民間舞獅習(xí)俗與中國(guó)傳統(tǒng)文化的必然聯(lián)系，從而進(jìn)一步厘清民間舞獅活動(dòng)形成與發(fā)展的歷史脈絡(luò)。

1 民間舞獅習(xí)俗與中國(guó)宗教文化

是全人類所共有的古老文化現(xiàn)象，它是伴隨著人類文明的興起而興起，又追尋著人類文化的發(fā)展而發(fā)展。恩格斯指出：“最初的宗教表現(xiàn)是反映自然現(xiàn)象、季節(jié)更換等等的慶祝活動(dòng)。一個(gè)部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然產(chǎn)物，都被搬進(jìn)它的宗教里?！盵1]民間舞獅習(xí)俗作為一項(xiàng)重要的民俗活動(dòng)，從傳入之日起就與中國(guó)傳統(tǒng)的有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。從漢武帝派使者張騫鑿開西域之大門，佛教作為一種外來(lái)文化在東漢初年逐漸地傳入到了中國(guó)。佛典中有關(guān)獅子的說(shuō)法可謂俯拾皆是，《佛說(shuō)太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》載：“佛初生時(shí)，有五百獅子從雪山來(lái)，待列門側(cè)?！薄洞笾嵌日摗吩唬骸胺馂槿酥歇{子，佛所坐處若床若地，皆名獅子座” 《傳燈錄》記載“釋迦生時(shí)一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨(dú)尊?！薄毒S摩詰所說(shuō)經(jīng)?佛國(guó)品》謂佛家誦法時(shí)“演法無(wú)畏，猶獅子吼，其所講說(shuō)，乃如雷震。”而且相傳獅子還是文殊和普賢菩薩的坐騎，在佛教的瑞獸形象的影響下，獅子逐步具有了人文象征品格。[2]至此獅子在中國(guó)被視為具有法力的瑞獸，而漸被神化，這也應(yīng)該是民間對(duì)獅子認(rèn)識(shí)的源頭。獅崇拜在我國(guó)是重要的民間信仰，而舞獅活動(dòng)正是民眾信仰的物化形態(tài)，因此也自然融入到了中國(guó)傳統(tǒng)的民間宗教活動(dòng)之中，深得民眾的喜歡。北魏楊之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中就記述了民間“行像”中舞獅表演的壯觀場(chǎng)面。佛教的“行像”活動(dòng)是指在佛生日這一天用寶車載著佛像在城市街道巡行的一種宗教儀式，其中就有豐富的樂(lè)舞活動(dòng)?！坝跁r(shí)金花映日，寶蓋浮云，幢若林，香煙似霧。梵樂(lè)法音，聒動(dòng)天地；百戲騰驤，所在駢比。”“辟邪獅子導(dǎo)引其前，吞刀吐火、騰驤一面；緣幢上索，詭譎不常。奇伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵，跌相踐躍，常有死人?！盵3]古格王朝的壁畫中就描繪了“行像”活動(dòng)中舞獅的場(chǎng)景。

“‘行像’儀式是隨佛教傳入中國(guó)，民間廣泛流行‘走會(huì)’、‘香會(huì)’，即濫觴于此?！盵4]雖然后來(lái)的“行香走會(huì)”從上有所改變，但是，在民間所形成的民俗活動(dòng)卻蓬勃地發(fā)展了起來(lái)。在“行香走會(huì)”的隊(duì)伍里，舞獅同樣占有十分重要的地位，由于舞獅隊(duì)供奉的是文殊和普賢兩位菩薩，因此也倍受其他表演隊(duì)伍的尊重。

舞獅活動(dòng)之所以能夠在中國(guó)的民間相傳相續(xù)，還有一個(gè)重要原因就是與民間驅(qū)儺的原始宗教祭祀活動(dòng)有關(guān)。這主要是由于舞獅活動(dòng)本身所具有驅(qū)鬼辟邪的特殊功能得到了社會(huì)民眾的普遍認(rèn)可，因此也必然與中國(guó)民間傳統(tǒng)的祭神驅(qū)疫、祝福禳災(zāi)的民間祭祀活動(dòng)緊密地聯(lián)系了起來(lái)。象驅(qū)儺活動(dòng)，它的最大特點(diǎn)就是表演者頭戴面具如冠，身著獸皮，手執(zhí)戈盾，口中發(fā)出“儺儺”之聲，起舞時(shí)各有音樂(lè)伴奏。清代就有學(xué)者曾提出：舞獅“蓋即古儺禮之意”（黃釗《石窟一征》）此說(shuō)法也被后世一些學(xué)者普遍采用，認(rèn)為舞獅是“逐疫的古禮”、“儺禮的遺俗”。[5]更有學(xué)者明確指出：古山越人代代相傳下來(lái)的“舞犭回”，就是一種將儺舞與獅舞揉為一體的祭祀舞蹈?！拔栳牖亍迸c今天的“獅舞”有許多相像之處，它也是兩人合演一獸，一人頭戴木制獸頭直立，飾獸上半身；另一人披青布彎腰飾獸臀下半身。兩人以一塊青布相連，之間拉長(zhǎng)一段距離，首尾不能相顧，顯示獸身很長(zhǎng)。那木制獸頭便是“犭回”首，“犭回”首保留著獨(dú)角。[6]這種民間的祭祀舞蹈甚至影響到了日本的歌舞伎，在日本較為流行的伎樂(lè)曲目中就有《獅子舞》的內(nèi)容?！凹繕?lè)中的獅子舞不久就歸屬于祭禮神事舞和散樂(lè)（猿樂(lè)）等，甚至影響后來(lái)的田樂(lè)、能樂(lè)、歌舞伎、民俗藝能獅子舞、太神樂(lè)獅子舞，建造了日本藝能史上的獅子舞蹈系列?！盵7]總之，舞獅和儺有許多相似之處。清代有“36儺班、72獅班”之說(shuō)。浮梁有“五舉戲”就有“先跳儺，后舞獅”的傳統(tǒng)。清《建昌府志》記載：迎春行耕籍禮后，“復(fù)有竹馬、大儺、和合、獅子之戲，衣彩衣，戴面具而舞?！?/p>

綜上所述，我們認(rèn)為舞獅與民間雖有密切的淵源關(guān)系，但在歷史長(zhǎng)河中，兩者的發(fā)展方向是不同的，舞獅的辟邪驅(qū)疫功能逐步內(nèi)隱，娛人功能卻得到了極大的發(fā)展，成為主要的功能。也正因如此，舞獅活動(dòng)也越來(lái)越受到人民的歡迎，并作為中華民族優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)得到了華夏兒女的普遍認(rèn)同。

2 民間舞獅習(xí)俗與中國(guó)地域文化

“百里不同風(fēng)，千里不同俗”。人類不同的文化差異主要表現(xiàn)在民族性和地域性兩個(gè)方面，任何一個(gè)民族文化都是在特定的地理環(huán)境中形成和發(fā)展的，并擁有了自己的文化特質(zhì)。從民間舞獅習(xí)俗的形成與發(fā)展來(lái)看，也同樣不可避免地與不同地域的地理環(huán)境和人文環(huán)境有著必然的聯(lián)系。

中國(guó)的民間舞獅習(xí)俗具有典型的地域文化特征，無(wú)論是原始的表現(xiàn)形態(tài)，還是后來(lái)逐步演變的民間文化活動(dòng)都具有這一特征。民間舞獅習(xí)俗的原始雛形，最早是作為一種民族舞蹈藝術(shù)的表現(xiàn)形式從西域傳入中原內(nèi)地的。由于起初到京城長(zhǎng)安的“獅子郎”（舞獅人）都是龜茲人，而且表演時(shí)所用的音樂(lè)具有龜茲特點(diǎn)，所以，唐朝段安節(jié)著《樂(lè)府雜錄》中就把獅子舞列入《龜茲部》?！啊{子舞’是《西涼伎》中之一類，始自西亞波斯境內(nèi)，借道西域龜茲、涼州等地而東傳中原地區(qū)。”[8]《樂(lè)府雜錄龜茲部》中也記載了“五常獅子舞由龜茲傳入長(zhǎng)安”（五常獅子即五方獅子舞）。由此可以看出，早期的舞獅表演具有鮮明的西域地方特征。 唐代大詩(shī)人白居易在其著名的“西涼伎”詩(shī)文中專門針對(duì)西域的獅子舞表演做過(guò)精彩的描述：西涼伎，西涼伎，假面胡人假獅子?？棠緸轭^絲作尾，金鍍眼睛銀貼齒。

奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來(lái)萬(wàn)里。紫髯深目?jī)珊鷥海奈杼磺爸罗o。

應(yīng)似涼州未陷日，安西都護(hù)進(jìn)來(lái)時(shí)。須臾云得新消息，安西路絕歸不得。

泣向獅子涕雙垂，涼州陷沒(méi)知不知？獅子回頭向西望，哀吼一聲觀者悲。

貞元邊將愛(ài)此曲，醉坐笑看看不足。享賓犒士宴三軍，獅子胡兒長(zhǎng)在目?！璠9]

白居易的這首《西涼伎》生動(dòng)地描繪了一出戲劇版的舞獅表演。整個(gè)表演是由二人扮演獅子，二人扮胡兒，表情豐富真摯，舞獅動(dòng)作感人。它描述了獅子隨二位西域胡人遷居中國(guó)本土，胡人思念故鄉(xiāng)，但由于涼州失陷，歸路阻絕，胡人十分憂傷，不禁對(duì)獅子啼泣。而獅子也通人情，向人發(fā)出同感，西望而哀，傷心而吼。在新疆維吾爾自治區(qū)吐魯番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“獅子舞泥俑”，這座“泥傭”十分生動(dòng)地將獅子舞的情景再現(xiàn)了出來(lái)。它通高13 cm，造型與現(xiàn)代由兩人表演的獅子舞非常相似。舞獅頭頂扁平，眼球向外凸，嘴張開，上下兩排牙齒整齊排列；獅頭微微抬起，正在做即興表演；獅身像一副斗篷，把兩位表演者不露痕跡地罩在里面，但表演者的雙腿仍清晰可見(jiàn)；而且獅子郎一身胡人打扮，威武彪悍。

然而，輸入中原的舞獅藝術(shù)，發(fā)展到唐代又與中國(guó)古代宮廷舞蹈、民間舞蹈等藝術(shù)形式相互融合，逐步形成了獨(dú)具中原文化的特征。其中“五方獅子舞”最有代表性。《舊唐書?音樂(lè)志》曾對(duì)“五方獅子舞”有過(guò)專門的記載：

“‘太平樂(lè)’亦謂之‘五方獅子舞’。獅子鷙獸，出于西南夷天竺、獅子等國(guó)。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容，二人持繩秉拂為戲弄之狀。五獅子各放其方色，百四十人歌《太平樂(lè)》，舞以足，持繩者服飾作昆侖象。”

說(shuō)明舞獅發(fā)展到唐朝已經(jīng)具有明顯的中原文化特征，并且已成為古代宮廷皇室中宴享娛樂(lè)的重要舞蹈之一。據(jù)說(shuō)這種大型的舞獅表演只能是在給皇帝祝壽或年節(jié)招待外賓時(shí)進(jìn)行表演。五頭獅子的顏色分別是：青、赤、黃、白、黑，與五行相對(duì)應(yīng)。表演時(shí)站立中心的金黃獅子是由四個(gè)人裝扮的，黃色獅子非天子前不舞。因?yàn)槲迳?，“黃”是帝王之色，除天子之外，誰(shuí)也不能舞黃獅子。著名詩(shī)人王維，就曾經(jīng)由于其屬下私自表演了專供皇帝觀賞的黃獅子舞，觸犯禁忌而吃了大虧，被貶到濟(jì)州做司倉(cāng)參軍。王《唐語(yǔ)林》卷五《補(bǔ)遺》載：“王維為大樂(lè)丞,被人嗾令舞黃獅子，坐是出官。黃獅子者，非天子不舞也，后輩慎之?！盵10]從上述記載中可以看出當(dāng)時(shí)的舞獅表演在古代宮廷皇宮的表演節(jié)目中占有十分重要地位，而且通過(guò)獅子舞來(lái)宣揚(yáng)中原文化中的封建倫理和封建秩序。

隨著舞獅表演進(jìn)入民間，我國(guó)很多地方也都出現(xiàn)了舞獅的習(xí)俗。到了明清時(shí)期，舞獅更加流行，由于地域的不同，受各地傳統(tǒng)文化和民間習(xí)俗的影響，其形式和種類也是豐富多彩，風(fēng)格也不盡相同。如：北京的太獅、河北的雙獅、安徽的青獅、浙江的紅獅、福建的臺(tái)刂獅、廣東的醒獅、湖南的武打獅、四川的高臺(tái)獅等等都各有特色。另外，在舞獅的舞法上又可分為“文獅”和“武獅”，“文獅”主要表演獅子搔癢、舔毛、打滾、鉆穴、抖毛等溫順動(dòng)作，顯示出獅子活潑可愛(ài)的神態(tài)和嬉戲玩耍的性格。“武獅”則以獅子踩球、撲球、滾球、含球、吐球、騰云、采青等動(dòng)作，表現(xiàn)出獅子的威猛勇武習(xí)性。[11]總之，舞獅作為一項(xiàng)民間習(xí)俗活動(dòng)在我國(guó)各地還是相當(dāng)普及的，也深受人民群眾的喜愛(ài)。雖然各地的舞獅習(xí)俗各不相同，但是它所反映的文化象征意義卻是一致的。

3 民間舞獅習(xí)俗與中國(guó)民俗文化

“民俗，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化?！盵12]它主要包括“民眾物質(zhì)生活或精神生活的諸多事象，以及由此產(chǎn)生和表現(xiàn)出的多種文化內(nèi)涵和文化價(jià)值?！盵13]中國(guó)民間的舞獅活動(dòng)也恰恰反映出了這一點(diǎn)，它與華夏民族幾千年的民俗文化緊密相聯(lián)。中國(guó)的民俗文化集中體現(xiàn)在民間廟會(huì)和民俗節(jié)日之中，這些民俗活動(dòng)不僅成為了民間舞獅活動(dòng)的重要文化載體，而且也極大地促進(jìn)了民間舞獅活動(dòng)的發(fā)展，更豐富了民間廟會(huì)和民俗節(jié)日的活動(dòng)內(nèi)容，活躍了民俗文化的喜慶氣氛。

廟會(huì)起源于古代的一種宗教祭祀活動(dòng)，它是伴隨著佛教、道教等宗教活動(dòng)產(chǎn)生的，是以廟為活動(dòng)空間的一種集宗教、娛樂(lè)、貿(mào)易為一體的群眾性集會(huì)活動(dòng)。據(jù)《北京廟會(huì)》一書中記載，北京地區(qū)的廟會(huì)起源于遼代，從元末明初開始發(fā)展，興盛于明清兩代。后因戰(zhàn)火逐步衰敗，上世紀(jì)80年代中后期又陸續(xù)恢復(fù)發(fā)展。

在北京的民間廟會(huì)中，行香走會(huì)的歷史十分悠久了，而在香會(huì)中獅子會(huì)的地位是十分顯赫的。獅子會(huì)中有太獅和少獅之分，太獅是由兩人表演的獅子，而少獅是由一人表演的。太獅表演通常是兩只同時(shí)表演，一只黃色、一只藍(lán)色，因此民間有“金毛太獅藍(lán)毛吼”之說(shuō)。北京當(dāng)年最為有名的太獅就有十三堂，據(jù)說(shuō)有的還受過(guò)皇封，它們?cè)诿耖g香會(huì)中扮演著重要角色。如：“大壩馬房堡子北門金鈴祖獅”、“京都二閘鋼鈴太獅”、“白紙坊永壽長(zhǎng)春太獅盛會(huì)”[14]。由此可以看出當(dāng)時(shí)獅子會(huì)的規(guī)模，它們與民間其他香會(huì)一起演出，共同組成了老北京有名的十三檔武會(huì)，又稱為“幡鼓齊動(dòng)十三檔”。也正是由于舞獅會(huì)與其他民間香會(huì)的有機(jī)結(jié)合，從中不斷地吸取其它香會(huì)娛樂(lè)喜慶的元素，極大地豐富了舞獅自身的內(nèi)容。“民間游戲與競(jìng)技活動(dòng)和節(jié)日娛樂(lè)活動(dòng)的緊密結(jié)合，使活動(dòng)的形式呈現(xiàn)多樣化、大型化和表演化的趨勢(shì)，這對(duì)近現(xiàn)代的節(jié)俗游戲活動(dòng)有很大的影響”[15]。

另外，作為有著幾千年歷史的民間舞獅習(xí)俗在長(zhǎng)期的形成與發(fā)展過(guò)程中，也必然蘊(yùn)含著許多十分樸素的民俗文化的象征寓意。我們知道舞獅活動(dòng)作為重要的民俗文化的物化形態(tài)，“它是具象實(shí)物和抽象意義之間的一種關(guān)聯(lián)。這種關(guān)聯(lián)，就是所謂‘象征功能’或‘象征意義’。”[16]這種象征寓意充分體現(xiàn)了華夏民族的美好期盼。如：“獅子”與漢語(yǔ)“賜子”音相諧，符合民間當(dāng)時(shí)“多子多?！钡拿篮孟＜?。南獅表演更是將“采青”與“踩清”的諧音相聯(lián)系，含有清朝的意思。而現(xiàn)在的舞獅采青，則更多地取其“生財(cái)興旺”的寓意?？傊瑾{是中國(guó)民間的重要民俗活動(dòng)，人們?cè)诿袼坠?jié)日里舞起獅子，一方面滿足了人民群眾的物質(zhì)和精神需求；另一方面也增強(qiáng)了民族的凝聚力、弘揚(yáng)了民族文化。因此，我們可以說(shuō)：中國(guó)的民俗文化成為民間舞獅活動(dòng)的重要載體，并為民間舞獅活動(dòng)的繼承與發(fā)展提供了生存的文化空間。

4 結(jié)束語(yǔ)

馬克思曾經(jīng)所過(guò)：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過(guò)去承繼下來(lái)的條件下創(chuàng)造?！盵17]舞獅活動(dòng)的形成與發(fā)展也同樣絕非隨心所欲地創(chuàng)造，而是要在不斷地承繼獅文化的背景下，集華夏民族的智慧不斷創(chuàng)造而形成的一項(xiàng)民間體育活動(dòng)。綜觀舞獅活動(dòng)在中國(guó)的發(fā)生與發(fā)展，我們認(rèn)為它應(yīng)該走過(guò)了從“馴獅”、到“娛獅”，最后到“武獅”三個(gè)不同的發(fā)展階段。大約在東漢時(shí)期，西域的馴獅舞蹈便傳入了我國(guó)，帶領(lǐng)真獅表演者，當(dāng)時(shí)稱為‘馴獅郎’，這一時(shí)期的舞獅表演主要目的是要表現(xiàn)馴獅郎馴服獅子的過(guò)程。隨后便出現(xiàn)了中國(guó)化的“假面獅子”與“舞獅郎”的表演。盛唐歌舞雜藝的繁榮，也使舞獅逐步地步入了娛樂(lè)化的發(fā)展道路，反映盛世太平的“五方獅子舞”就是其真實(shí)寫照。另外，舞獅民俗化的發(fā)展也極大地促進(jìn)了民間舞獅活動(dòng)的開展，舞獅在不斷滿足人民群眾的精神需要的同時(shí)，也極大地豐富了廣大民眾的文化生活。于是無(wú)論是節(jié)日慶典，還是民間廟會(huì)我們都能頻繁看到舞獅的身影，這也大大提高了舞獅的技巧性。從而使民間舞獅活動(dòng)成為了一項(xiàng)集舞獅、武術(shù)、音樂(lè)、雜技等民間藝術(shù)于一體的健身健體的娛樂(lè)表演活動(dòng)?？偟膩?lái)看，獅，在華夏文明的進(jìn)程中已逐漸演化為力量的象征，它體現(xiàn)出了一種不畏邪惡、勇于進(jìn)取的民族精神。今天舞獅作為一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目得到了全面的發(fā)展，它不僅是對(duì)民族傳統(tǒng)體育的繼承，更是對(duì)中國(guó)優(yōu)秀文化的弘揚(yáng)?！耙粋€(gè)民族的文化，凝聚著這個(gè)民族對(duì)世界和自身的歷史認(rèn)知和現(xiàn)實(shí)感受，積淀著這個(gè)民族最深層的精神追求和行為準(zhǔn)則?！痹谑澜缟现灰腥A人的地方就能看到舞獅表演，這正是華夏兒女巨大民族凝聚力的體現(xiàn)，因此我們需要利用舞獅活動(dòng)所體現(xiàn)的對(duì)中華民族文化精神的集體認(rèn)同，為構(gòu)建和諧社會(huì)，維護(hù)祖國(guó)統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)構(gòu)筑堅(jiān)實(shí)的文化根基。

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第9篇：文化習(xí)俗范文

除夕，天一黑，家家便在房門框上貼春聯(lián)，門扇上貼用黃裱紙印的錢馬、年畫等。當(dāng)晚吃的年飯一般是細(xì)長(zhǎng)面條和大塊肥肉。飯后，婦女和小孩開始穿戴五彩繽紛的節(jié)日盛裝。

這晚要求全家團(tuán)圓，聽(tīng)長(zhǎng)輩講故事、通宵達(dá)旦唱家曲等。將要出嫁的姑娘這晚要舉行“戴天頭”儀式，除夕晚不能高聲吵嚷或打罵，否則認(rèn)為這一年家中不吉。這晚還要舉行接神儀式。

家家在院中煨桑，上面放些酥油和炒面，眾人跪地磕頭，祈求財(cái)神、喜神、貴神降福。同時(shí)還要在灶旁,門后點(diǎn)燈供饃，意在敬奉灶神和門神。

初一早上四點(diǎn)許，土族男子，不論年長(zhǎng)年小，都洗漱完畢，先到土地神那里上香、點(diǎn)香燈、同時(shí)跪求新一年太平、全家安康、生意興隆、工作順心從土地神那里回來(lái)，全家族的男子，集中到祖墳燒紙、跪求祖先保佑，燃放爆竹，酒奠祖宗。

開始拜年，首先給家里的家神磕頭，祈求保佑。

然后給長(zhǎng)輩磕頭，以示尊老。長(zhǎng)輩給晚輩說(shuō)幾句吉祥語(yǔ)：“新年里身體健康、工作順心、出門掙大錢、回家保健康”等等！最后，穿上最漂亮的衣服，打扮得整整齊齊，出門去走親訪友，相互拜年，恭祝來(lái)年大吉大利。

拜年的方式多種多樣，有的是同族長(zhǎng)帶領(lǐng)若干人挨家挨戶地拜年；有的是同事相邀幾個(gè)人去拜年；也有大家聚在一起相互祝賀，稱為“團(tuán)拜”。由于登門拜年費(fèi)時(shí)費(fèi)力，后來(lái)一些上層人物和士大夫便使用各貼相互投賀，由此發(fā)展出來(lái)后來(lái)的“賀年片”。

春節(jié)拜年時(shí)，晚輩要先給長(zhǎng)輩拜年，祝長(zhǎng)輩人長(zhǎng)壽安康，長(zhǎng)輩可將事先準(zhǔn)備好的壓歲錢分給晚輩，據(jù)說(shuō)壓歲錢可以壓住邪祟，因?yàn)椤皻q”與“祟”諧音，晚輩得到壓歲錢就可以平平安安度過(guò)一歲。

壓歲錢有兩種，一種是以彩繩穿線編作龍形，置于床腳，此記載見(jiàn)于《燕京歲時(shí)記》；另一種是最常見(jiàn)的，即由家長(zhǎng)用紅紙包裹分給孩子的錢。壓歲錢可在晚輩拜年后當(dāng)眾賞給，亦可在除夕夜孩子睡著時(shí)，由家長(zhǎng)偷偷地放在孩子的枕頭底下?，F(xiàn)在長(zhǎng)輩為晚輩分送壓歲錢的習(xí)俗仍然盛行。