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非遺文化綜述精選(九篇)

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非遺文化綜述

第1篇:非遺文化綜述范文

關(guān)鍵詞:少數(shù)民族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);研究綜述

中圖分類(lèi)號(hào):F205 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1673-291X(2013)23-0122-04

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱(chēng)非遺)是少數(shù)民族智慧的結(jié)晶,在其歷史文化發(fā)展過(guò)程中占有十分重要的地位。近年來(lái),關(guān)于我國(guó)少數(shù)民族非遺的研究成果頗為豐富,民族學(xué)、教育學(xué)、文化學(xué)等多學(xué)科的滲透與交叉性的研究居多。筆者檢索了“中國(guó)知識(shí)資源總庫(kù)”中3個(gè)主要數(shù)據(jù)庫(kù)2005—2013年的相關(guān)文獻(xiàn),其中,以篇名“少數(shù)民族非遺”共檢索出文獻(xiàn)135篇,分別在“中國(guó)學(xué)術(shù)期刊全文數(shù)據(jù)庫(kù)”檢索出120篇,在“中國(guó)優(yōu)秀碩士學(xué)位論文全文數(shù)據(jù)庫(kù)”檢索出12篇,在“中國(guó)博士學(xué)位論文全文數(shù)據(jù)庫(kù)”檢索出3篇。通過(guò)對(duì)這些文獻(xiàn)的梳理和分析,本文圍繞在研究中理論界比較關(guān)注的幾個(gè)問(wèn)題進(jìn)行綜述和簡(jiǎn)要評(píng)析,力圖呈現(xiàn)理論界對(duì)該命題的研究狀況及研究特點(diǎn)。

一、關(guān)于少數(shù)民族非遺的概念界定

關(guān)于少數(shù)民族非遺的概念,對(duì)其進(jìn)行界定的學(xué)者不多。韓小兵將目前有關(guān)“少數(shù)民族非遺”的幾種主要學(xué)理解釋歸納概括為以下三類(lèi):一是“綜合文化體系”說(shuō),主要指產(chǎn)生并流傳于我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中的,與各少數(shù)民族生活密切相關(guān)、世代相傳的綜合性文化體系;二是“表現(xiàn)手法特征”說(shuō),特指由少數(shù)民族創(chuàng)造的,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手法,依靠特定民族、特定人的展示而存在的“活”的遺產(chǎn);三是“公約定義套用”說(shuō),是“非遺”的下位概念,是指被各少數(shù)民族視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所[1]。

上述三種說(shuō)法中,“公約定義套用”說(shuō)較為常用,即少數(shù)民族非遺是非遺的分支,在內(nèi)涵與范圍兩方面與非遺的內(nèi)在意蘊(yùn)相同,而在其特征等方面更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風(fēng)格,是借助特定物質(zhì)載體和表現(xiàn)形式所表現(xiàn)的該少數(shù)民族的歷史文化信息利益。

二、關(guān)于少數(shù)民族非遺的特征與價(jià)值

(一)少數(shù)民族非遺的特征研究

對(duì)于少數(shù)民族非遺的總體特征,覃志鵬指出,少數(shù)民族非遺在文化變遷與傳承中顯露自己特有的時(shí)代特征,具有現(xiàn)實(shí)生活性、民間地域性、以人為主要載體、生態(tài)性與瀕危性等特征,這些特征要素互相關(guān)聯(lián),有機(jī)地存活于民族群體之中,體現(xiàn)了豐富久遠(yuǎn)的文化蘊(yùn)涵[2]。韓小兵指出,少數(shù)民族非遺具有活態(tài)遺產(chǎn)性、民間傳承性、環(huán)境依存性、口傳身授性等非遺的一般特征,同時(shí)具有源生主體歸屬上的特殊性,即歸屬于相應(yīng)的少數(shù)民族,而且與漢族非遺存在表象與特質(zhì)差異,即在表現(xiàn)形態(tài)上更具有多樣性,普遍具有異于主流文化的構(gòu)成要素,具有更強(qiáng)的瀕危性[3]。還有很多學(xué)者針對(duì)特定地域的少數(shù)民族非遺特征進(jìn)行了研究,除具有共性以外,大多具有獨(dú)特的地域特征。

(二)少數(shù)民族非遺的價(jià)值研究

對(duì)于少數(shù)民族非遺的價(jià)值,張世均從總體上指出,少數(shù)民族非遺在為增強(qiáng)中華民族的凝聚力、建立和諧社會(huì)、加強(qiáng)國(guó)際合作與交流方面發(fā)揮著重要的社會(huì)價(jià)值;在豐富中華民族文化的內(nèi)容、體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)文化的多樣性與民族的審美、藝術(shù)價(jià)值方面發(fā)揮著重要的文化價(jià)值;在科學(xué)認(rèn)識(shí)與研究方面發(fā)揮著重要的科學(xué)價(jià)值;在民族旅游資源利用和旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展中發(fā)揮著重要的經(jīng)濟(jì)價(jià)值[4]。郭劍英,余曉萍從地域的角度指出,四川西部少數(shù)民族地區(qū)非遺的價(jià)值體現(xiàn)在多個(gè)方面,主要有社會(huì)價(jià)值、文化價(jià)值、科學(xué)價(jià)值、旅游價(jià)值[5]。

三、關(guān)于少數(shù)民族非遺的保護(hù)與傳承

少數(shù)民族非遺的保護(hù)是學(xué)者們關(guān)注的熱點(diǎn)問(wèn)題。綜合來(lái)看,主要集中于保護(hù)現(xiàn)狀和保護(hù)措施兩方面的研究。

(一)保護(hù)現(xiàn)狀研究

近幾年來(lái),我國(guó)政府搶救和保護(hù)少數(shù)民族非遺方面取得了十分顯著的成績(jī),但同時(shí)也存在一些問(wèn)題,面臨一些困境。汪立珍認(rèn)為,20世紀(jì)50年代至20世紀(jì)末,我國(guó)少數(shù)民族非遺挖掘保護(hù)工作隱藏著不足與缺憾:一是挖掘保護(hù)工作沒(méi)有一個(gè)系統(tǒng)持續(xù)的計(jì)劃,斷裂現(xiàn)象十分嚴(yán)重;二是挖掘保護(hù)的方法、手段單一 [6]。烏丙安指出,相對(duì)說(shuō)來(lái)偏重于文化表現(xiàn)形式類(lèi)遺產(chǎn)的保護(hù),對(duì)民間傳統(tǒng)的文化空間類(lèi)遺產(chǎn)的有效保護(hù)有所忽略[7]。陳莉指出,雖然我們已開(kāi)始著手對(duì)少數(shù)民族非遺進(jìn)行保護(hù),但還是有許多被改造成文化消費(fèi)品,失去文化遺產(chǎn)的內(nèi)在精神,進(jìn)而在保護(hù)中走向消亡[8]。覃志鵬指出,我國(guó)少數(shù)民族非遺的保護(hù)實(shí)踐存在著許多問(wèn)題:保護(hù)意識(shí)淡??;不但保護(hù)主體缺乏統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性,而且不時(shí)出現(xiàn)單純的保護(hù)文化碎片現(xiàn)象;競(jìng)爭(zhēng)力在比較中呈現(xiàn)不斷弱化的趨勢(shì);相關(guān)法制建設(shè)相對(duì)滯后[2]。

(二)保護(hù)措施研究

關(guān)于少數(shù)民族非遺保護(hù)措施的研究,主要體現(xiàn)在五個(gè)研究視角:

一是從總體上提出保護(hù)舉措。祁慶富指出,存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非遺保護(hù)方式合理性的基本準(zhǔn)則[9]。烏丙安認(rèn)為,民俗文化空間是非遺保護(hù)的重中之重[7]。覃志鵬提出了樹(shù)立保護(hù)意識(shí)、發(fā)揮政府主導(dǎo)作用、逐步實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化等重要舉措[2]。羅正副提出了對(duì)無(wú)文字民族非遺保護(hù)的思路和方案[10]。趙艷喜提出了非遺的整體性保護(hù)理念,即涵蓋非遺本體、相關(guān)環(huán)境和人這三項(xiàng)要素,從歷時(shí)性和共時(shí)性(時(shí)間向度和空間維度)對(duì)非遺進(jìn)行的綜合、立體、系統(tǒng)性保護(hù)[11]。張曉萍、李鑫基于文化空間理論的視角提出,傳承與發(fā)展非遺的有效途徑是符合時(shí)代特征的“動(dòng)態(tài)保護(hù)”[12]。吳興幟從文化生態(tài)區(qū)的理念出發(fā),探尋了非遺保護(hù)與傳承的道路,為非物質(zhì)文化能夠繼續(xù)活態(tài)的、原真性的存續(xù)提供一種方法論視角[13]。韓成艷認(rèn)為,非遺的保護(hù)必須落實(shí)在特定社區(qū)[14]。

二是從立法方面提出保護(hù)舉措。祁慶富指出,立法是搶救與保護(hù)口頭與非遺的根本措施[9]。黎明認(rèn)為只有通過(guò)法律手段調(diào)整涉及少數(shù)民族非遺的社會(huì)關(guān)系,依法確立與制定少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的正確方向和措施,才能真正地起到有效的保護(hù)作用[15]。王培新指出,我國(guó)少數(shù)民族非遺的法律保護(hù)應(yīng)遵循拯救第一、分層次保護(hù)的原則[16]。高燕對(duì)少數(shù)民族非遺的自治立法進(jìn)行了研究,指出自治立法應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持傳統(tǒng)文化保護(hù)與民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相平衡的立法價(jià)值取向,注重動(dòng)態(tài)保護(hù)與靜態(tài)保護(hù)的結(jié)合,根據(jù)自治層級(jí)和民族地區(qū)實(shí)際,科學(xué)合理選擇立法模式,并加強(qiáng)與相關(guān)法律法規(guī)的協(xié)調(diào)、銜接[17]。周超指出,社區(qū)參與是非遺國(guó)際法保護(hù)的基本理念。還有一些學(xué)者針對(duì)特定地域少數(shù)民族非遺的法律保護(hù)提出了一些思路[18]。

三是從保護(hù)主體的視角提出針對(duì)傳承人的保護(hù)舉措。如今,依靠傳承人進(jìn)行非遺保護(hù),是行之有效的辦法之一。尹凌、余風(fēng)指出,非遺傳承人是完成非遺保護(hù)這一使命的重要文化因子,并針對(duì)目前傳承人保護(hù)存在的問(wèn)題,提出了從保護(hù)傳承人到培養(yǎng)繼承人這一創(chuàng)新思路[19]。鄭土有指出,在非遺保護(hù)過(guò)程中,在對(duì)核心傳承人進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)的同時(shí),還應(yīng)該重視“群體”傳承人的培養(yǎng),而“群體”傳承人培養(yǎng)的核心是兒童,在這方面日本的做法值得借鑒[20]。郎玉屏指出,傳承人是少數(shù)民族非遺有效傳承的首要因素,要增強(qiáng)少數(shù)民族青少年民族認(rèn)同,使其愿意并欣然傳承本民族的文化[21]。陳靜梅、文永輝基于貴州的田野調(diào)查,提出了傳承人的分類(lèi)保護(hù)舉措[22]。

四是從教育傳承視角提出保護(hù)舉措。汪立珍認(rèn)為,把少數(shù)民族非遺納入教育體系是保護(hù)、開(kāi)發(fā)、傳承少數(shù)民族非遺的重要手段與途徑,并從教育思想、教學(xué)方式、教學(xué)內(nèi)容等方面提出要特別注意的問(wèn)題[6]。吳正彪指出,少數(shù)民族非遺要得到科學(xué)的傳承與保護(hù),民、漢雙語(yǔ)教育是一個(gè)必不可少的重要手段[23]。普麗春也指出,學(xué)校教育是少數(shù)民族非遺保護(hù)和傳承工作中不可或缺的重要力量,并提出了一些具體觀點(diǎn)[24]。張麗萍認(rèn)為,少數(shù)民族地區(qū)高校參與非遺教育傳承,既是非遺傳承的需要,也是高校職能體現(xiàn)的需要,并提出了幾條高校加強(qiáng)教育傳承的具體措施[25]。

五是從其他角度提出保護(hù)舉措。一是數(shù)字化保護(hù)舉措。蔡群,任榮喜、邱望標(biāo)認(rèn)為,采用數(shù)字化多媒體技術(shù),如通過(guò)對(duì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的文字、圖像、聲音、視頻及三維數(shù)據(jù)信息進(jìn)行數(shù)字化保存、組織和存儲(chǔ)來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)遺產(chǎn)的保護(hù),可以實(shí)現(xiàn)對(duì)貴州非遺的快速有效地保護(hù)[26]。二是博物館、圖書(shū)館、檔案館保護(hù)舉措。葉建芳認(rèn)為,保護(hù)民族地區(qū)非遺是民族博物館的主要職責(zé)與功能,應(yīng)通過(guò)各種方式搶救、保護(hù)、創(chuàng)新和發(fā)展民族非遺[27]。李樹(shù)林提出,民族地區(qū)圖書(shū)館應(yīng)責(zé)無(wú)旁貸承擔(dān)起保護(hù)非遺的使命,發(fā)揮自身優(yōu)勢(shì),應(yīng)用現(xiàn)代科技手段,普查采集、保存利用、傳播展示非遺,實(shí)現(xiàn)人類(lèi)民族文化遺產(chǎn)資源的共享。胡蕓、顧永貴就如何做好民族民間非遺檔案管理工作進(jìn)行了討論[28]。

四、關(guān)于少數(shù)民族非遺的開(kāi)發(fā)利用

少數(shù)民族非遺的開(kāi)發(fā)利用一直是學(xué)術(shù)界爭(zhēng)論的話(huà)題。有贊成的,也有反對(duì)的。

(一)總體思路研究

陳廷亮認(rèn)為,對(duì)少數(shù)民族的非遺資源的開(kāi)發(fā)利用,只要堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的十六字方針,適度合理進(jìn)行開(kāi)發(fā)利用,不但能使少數(shù)民族非遺產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益,而且對(duì)其本身的活態(tài)保護(hù)與傳承也大有裨益。并選擇湘西、湖北少數(shù)民族非遺為例,強(qiáng)調(diào)指出,少數(shù)民族非遺的產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)沒(méi)有也不能是一個(gè)統(tǒng)一的模式,應(yīng)該根據(jù)不同類(lèi)別的非遺制定不同的開(kāi)發(fā)模式[29]。

(二)旅游開(kāi)發(fā)研究

對(duì)于旅游開(kāi)發(fā)與非遺保護(hù)的關(guān)系研究,很多人認(rèn)為旅游開(kāi)發(fā)破壞了少數(shù)民族“非遺”的生態(tài)環(huán)境,也有人認(rèn)為適度的旅游開(kāi)發(fā)可以促進(jìn)少數(shù)民族“非遺”的保護(hù)。肖曾艷認(rèn)為,旅游開(kāi)發(fā)可以促進(jìn)遺產(chǎn)保護(hù),遺產(chǎn)保護(hù)好后反過(guò)來(lái)可以提升旅游開(kāi)發(fā)層次,從而形成旅游開(kāi)發(fā)和遺產(chǎn)保護(hù)的良性互動(dòng)[30]。周麗潔指出,非遺的保護(hù)已不再是靜態(tài)的搶救與整理,并以湘西地區(qū)為個(gè)案說(shuō)明以旅游為媒介,在尊重旅游者、旅游目的地民族成員意愿的原則下,文化重構(gòu)是保護(hù)非遺行之有效的路徑[31]。陳煒、楊曼華在剖析旅游開(kāi)發(fā)與非遺保護(hù)關(guān)系的基礎(chǔ)上,結(jié)合當(dāng)前西部地區(qū)非遺旅游開(kāi)發(fā)的實(shí)踐,指出對(duì)非遺旅游開(kāi)發(fā)進(jìn)行適宜性評(píng)價(jià)是應(yīng)時(shí)之需,符合各利益相關(guān)體的需要[32]。

對(duì)于非遺的旅游開(kāi)發(fā)應(yīng)采取保護(hù)性開(kāi)發(fā)模式,這一點(diǎn)學(xué)者們都達(dá)成了共識(shí)。張博、程圩指出,實(shí)現(xiàn)文化旅游視野下的非遺的保護(hù)與開(kāi)發(fā),必須了解非遺的特性,并基于其特征分析,提出了非遺的可持續(xù)發(fā)展的基本原則[33]。黃繼元指出,云南非遺旅游開(kāi)發(fā)中存在過(guò)度開(kāi)發(fā)、碎片式開(kāi)發(fā)、孤立式開(kāi)發(fā)等一系列問(wèn),必須采取“完善建立管理機(jī)制和政策法規(guī)監(jiān)督體系”、“加強(qiáng)理論研究和科學(xué)規(guī)劃”、“重視人這一核心載體的保護(hù)和提高”等一系列對(duì)策[34]。王汝輝以四川省理縣桃坪羌寨為例,對(duì)非遺在民族村寨旅游開(kāi)發(fā)中的特殊性進(jìn)行了研究,并提出了可持續(xù)利用的對(duì)策[35]。韓富貴在研究非遺保護(hù)傳承和旅游資源開(kāi)發(fā)的契合點(diǎn)基礎(chǔ)上,探索性地提出了基于旅游資源開(kāi)發(fā)的非遺生產(chǎn)性保護(hù)模式,即“專(zhuān)題展演”模式、“沿途文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”模式、“主題公園”模式、“旅游紀(jì)念品開(kāi)發(fā)生產(chǎn)”模式[36]。

(三)其他開(kāi)發(fā)利用途徑研究

在非遺其他開(kāi)發(fā)利用途徑的研究中,李昕認(rèn)為,西部地區(qū)豐富的非遺是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展重要的文化資本,探索將資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì)的途徑是極其重要[37]。王松華認(rèn)為,在少數(shù)民族非遺保護(hù)利用過(guò)程中,通過(guò)產(chǎn)業(yè)化的手段尋求非遺在新的環(huán)境下傳承與傳播的市場(chǎng)空間,并借市場(chǎng)化的機(jī)會(huì)擴(kuò)大規(guī)模與集聚資金,實(shí)現(xiàn)非遺存續(xù)與發(fā)展的良性循環(huán)[38]。譚志國(guó)以土家族為個(gè)案,針對(duì)非遺本身所具有的可位移性和可展示性的先決條件,提出了會(huì)展項(xiàng)目保護(hù)與開(kāi)發(fā)這一新模式[39]。

五、關(guān)于少數(shù)民族非遺的個(gè)案研究

近年來(lái),也有很多學(xué)者分別選擇一些個(gè)案進(jìn)行了研究,一類(lèi)集中在具體某個(gè)少數(shù)民族的非遺研究,一類(lèi)集中在具體某一類(lèi)型非遺的研究。在第一類(lèi)研究中,學(xué)者們主要結(jié)合各個(gè)民族自身在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中所形成的非遺特點(diǎn)、類(lèi)型進(jìn)行研究,并在探討其保護(hù)現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上,提出針對(duì)性的保護(hù)對(duì)策。在第二類(lèi)研究中,主要采用歷時(shí)性與共時(shí)性相結(jié)合的動(dòng)態(tài)分析路徑,將非遺進(jìn)行民間工藝、民間美術(shù)、民間舞蹈、民間音樂(lè)、文化空間、民間文學(xué)等門(mén)類(lèi)劃分,選擇其中的某一項(xiàng)具體個(gè)案,結(jié)合相關(guān)的田野調(diào)查,探討該項(xiàng)非遺傳承保護(hù)的現(xiàn)狀、影響因素及變遷原因,并提出一些具體的保護(hù)和發(fā)展舉措。

六、研究述評(píng)

從以上研究綜述可以看出,關(guān)于少數(shù)民族非遺的研究已經(jīng)成為學(xué)界們關(guān)注的熱門(mén)問(wèn)題之一,而且其研究現(xiàn)狀主要呈現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn):

1.從觀點(diǎn)上來(lái)看,少數(shù)民族非遺是非遺的分支,在內(nèi)涵與范圍兩方面與非遺的內(nèi)在意蘊(yùn)相同,但更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風(fēng)格。不論是哪一類(lèi)少數(shù)民族非遺,都是有著生命力的活態(tài)文化,其保護(hù)不是要把它封閉在一個(gè)既往的歷史時(shí)空點(diǎn)上,也并非是一種書(shū)齋里的歷史研究或者僅僅給博物館提供某種展品,而是文化建設(shè)系統(tǒng)工程中的一個(gè)有機(jī)組成部分。要在既不改變其按內(nèi)在規(guī)律自然衍變的生長(zhǎng)過(guò)程,又不影響其未來(lái)發(fā)展方向的前提下,盡可能尋找開(kāi)發(fā)式保護(hù)途徑,而且要逐步構(gòu)建起完善的保護(hù)體系。

2.從研究方法來(lái)看,關(guān)于這一問(wèn)題的研究是理論研究與實(shí)證研究并存。少數(shù)民族非遺的保護(hù)和傳承是一個(gè)理論和實(shí)踐意義都很強(qiáng)的論題,大多數(shù)學(xué)者能充分契合這一特點(diǎn),既能廣泛運(yùn)用人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)和旅游學(xué)的相關(guān)理論開(kāi)展研究,而且非常注重田野調(diào)查,并將理論運(yùn)用于實(shí)踐的指導(dǎo)。

3.從研究對(duì)象來(lái)看,關(guān)于這一問(wèn)題的研究既有從宏觀視角,以整個(gè)少數(shù)民族非遺的保護(hù)與傳承為研究對(duì)象;也有從微觀視角選擇具體某一個(gè)少數(shù)民族或是某一具體類(lèi)型的少數(shù)民族非遺進(jìn)行個(gè)案研究。

總之,目前我國(guó)關(guān)于少數(shù)民族非遺保護(hù)與開(kāi)發(fā)的理論研究雖取得了一些成果,但與實(shí)踐工作相比,相對(duì)概念化和程式化的研究還顯得有些滯后,真正有創(chuàng)見(jiàn)的、富有開(kāi)拓性的研究成果甚少。今后,我們應(yīng)該密切關(guān)注實(shí)踐,通過(guò)跨學(xué)科的互動(dòng)與對(duì)話(huà),拓寬視野,努力提煉出富有創(chuàng)新性的理論和方法,使關(guān)于少數(shù)民族非遺的研究走向縱深發(fā)展。

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Research review of the intangible cultural heritage of ethnic minorities in China

DENG Xiao-yan1,2

(1 South-Central Nationaliy University ,Wuhan 430074,China;2 Hubei Economy college,Wuhan 430205,China)

第2篇:非遺文化綜述范文

關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護(hù) 開(kāi)發(fā) 可持續(xù)發(fā)展

一、湟中縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開(kāi)發(fā)現(xiàn)狀

青海省湟中縣作為全省人口第一大縣和農(nóng)業(yè)大縣,積淀了豐富而深厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在青海省內(nèi)極具代表性。近年,該縣圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)打造文化旅游品牌,形成了特色旅游文化產(chǎn)業(yè),取得了較好的社會(huì)經(jīng)濟(jì)效益。

(一)高度重視,有序申遺

自2005年青海省開(kāi)展國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的普查申報(bào)工作以來(lái),湟中縣科技文化體育局對(duì)非遺申報(bào)、保護(hù)工作極為重視,在省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作領(lǐng)導(dǎo)小組的工作指導(dǎo)下,將非遺項(xiàng)目的普查、申報(bào)、保護(hù)工作放在工作之首,積極組織全館人員在全縣展開(kāi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的普查、挖掘、保護(hù)工作,整理出湟中縣具有悠久歷史的民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)可申報(bào)項(xiàng)目73項(xiàng),按計(jì)劃逐年推薦申報(bào)。截至2012年底,湟中縣通過(guò)積極申報(bào)最后批準(zhǔn)確立的國(guó)家和省級(jí)非遺項(xiàng)目共14個(gè),其中國(guó)家級(jí)名錄項(xiàng)目6項(xiàng):加牙藏族織毯技藝、塔爾寺酥油花、塔爾寺花架音樂(lè)、千戶(hù)營(yíng)高臺(tái)、湟中堆繡、湟中銀銅器制作及鎏金工藝;省級(jí)名錄項(xiàng)目8項(xiàng):湟中農(nóng)民畫(huà)、卻西德哇古老游戲、河湟皮影制作、湟中壁畫(huà)、湟中泥塑、南佛山“花兒會(huì)”、陳家灘民間傳統(tǒng)木雕、青海大有山民間傳統(tǒng)武術(shù)。另有市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄4項(xiàng):魯沙爾高蹺、慕家酩餾酒釀制技藝、湟中古建彩繪、加牙四月八廟會(huì)。現(xiàn)全縣有國(guó)家級(jí)代表性傳承人6名,省級(jí)代表性傳承人17名。

(二)投入經(jīng)費(fèi),推介培訓(xùn)

為打造湟中民間藝術(shù)“八瓣蓮花”文化品牌,縣委縣政府自2006年來(lái)共投入資金400多萬(wàn)元,為重點(diǎn)文化產(chǎn)業(yè)企業(yè)搭建展示平臺(tái),組織舉辦大型“八瓣蓮花”工藝美術(shù)作品展覽、赴外地展銷(xiāo)等活動(dòng),在藏文化藝術(shù)學(xué)校成立湟中民間藝術(shù)―“八瓣蓮花”展示中心,設(shè)置非遺項(xiàng)目展廳,由民間藝人、代表性傳承人駐進(jìn)展室制作銷(xiāo)售。自2007―2010年,每年春節(jié)及“五一”期間,舉辦“河湟彩韻”農(nóng)民畫(huà)展,在西寧市中心廣場(chǎng)、新寧廣場(chǎng)等地展示湟中農(nóng)民畫(huà)、“八瓣蓮花”民間藝術(shù)品等,大力宣傳了湟中民間藝術(shù),使之不斷走向市場(chǎng)。同時(shí),積極選送優(yōu)秀農(nóng)民畫(huà)作品,往上海、浙江、陜西、云南等地參展,積極推薦優(yōu)秀畫(huà)家參加國(guó)內(nèi)有關(guān)理論研討會(huì),不僅有力地提高了湟中農(nóng)民畫(huà)等民間藝術(shù)的知名度,而且使藝人開(kāi)闊了視野,拓寬了思路。湟中縣還舉辦“陽(yáng)光工程”培訓(xùn)班,針對(duì)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,培訓(xùn)有關(guān)農(nóng)民畫(huà)、壁畫(huà)、木雕、皮影、鑲絲等非遺項(xiàng)目藝人,傳承技藝,并編輯出版《湟中農(nóng)民畫(huà)作品集》、《湟中堆繡》等書(shū)籍、教材。文化館還積極推薦非遺工作負(fù)責(zé)人員多次參加全國(guó)及省市主辦的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓(xùn)班,以提高他們的業(yè)務(wù)工作能力。

(三)多措并舉,實(shí)施保護(hù)

湟中縣最初全面展開(kāi)普查摸底工作,掌握非遺行業(yè)的人員、藝人數(shù)量,建立檔案、數(shù)據(jù)庫(kù)。非遺項(xiàng)目確定后,組織協(xié)調(diào)民間藝人成立湟中“八瓣蓮花”協(xié)會(huì)7個(gè),加強(qiáng)了各個(gè)藝術(shù)行業(yè)的組織性。為了提高群眾的積極性,組織民間藝術(shù)走出湟中,如每年春節(jié)期間選調(diào)千戶(hù)營(yíng)高臺(tái),前往省、市、縣,甚至廣州番禺等地演出,深受中外游客的好評(píng)。湟中縣在非遺保護(hù)方面,把代表性傳承人保護(hù)作為一項(xiàng)重要工作來(lái)抓,投入傳承人保護(hù)資金,在一些傳承人家內(nèi)修建傳習(xí)所,提供必要的設(shè)備、材料;積極推薦傳承人多次參加省內(nèi)外舉辦的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽及文化產(chǎn)業(yè)博覽會(huì)等,并推薦湟中堆繡、農(nóng)民畫(huà)傳承人參加上海世博會(huì),以擴(kuò)大宣傳、提高傳承人知名度;積極推薦民間藝人參評(píng)青海省工藝美術(shù)大師、民間工藝師。邀請(qǐng)國(guó)內(nèi)相關(guān)專(zhuān)家教授等專(zhuān)家調(diào)查、研究農(nóng)民畫(huà)、堆繡、皮影等非遺項(xiàng)目,并在《人民日?qǐng)?bào)》、《世界知識(shí)之窗》等報(bào)刊發(fā)表文章,重點(diǎn)報(bào)道宣傳,很好地宣傳了湟中民間藝術(shù)文化。

(四)打造品牌,發(fā)展產(chǎn)業(yè)

湟中縣著力打造以湟中堆繡、銀銅器、泥塑、雕刻、皮影戲、農(nóng)民畫(huà)、壁畫(huà)、加牙藏毯為主要內(nèi)容的“八瓣蓮花”非遺文化品牌,通過(guò)政府引導(dǎo)和大力支持,使農(nóng)民畫(huà)、壁畫(huà)、堆繡以及皮影戲等一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走出農(nóng)村和民間,通過(guò)成立保護(hù)協(xié)會(huì)和創(chuàng)作基地,鞏固了非遺文化的發(fā)展與保護(hù)根基,為其向產(chǎn)業(yè)化、企業(yè)化、基地化、園區(qū)化的轉(zhuǎn)變與發(fā)展提供了條件和路徑。據(jù)統(tǒng)計(jì),到 2010年底,全縣培育文化產(chǎn)業(yè)龍頭企業(yè)8家,建立文化產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)基地20個(gè),文化產(chǎn)業(yè)從業(yè)人員發(fā)展到2.5萬(wàn)人,實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)值3億元,占到全縣地區(qū)增加值的3.8%。

(五)結(jié)合旅游,發(fā)展經(jīng)濟(jì)

近10年來(lái),湟中縣委縣政府根據(jù)“構(gòu)筑四大經(jīng)濟(jì)板塊、著力打造特色旅游文化產(chǎn)業(yè)”的總體要求,秉承“弘揚(yáng)文化、傳承文明、發(fā)展生產(chǎn)、致富群眾”的原則,非遺保護(hù)成果與發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)有機(jī)結(jié)合,著力增加農(nóng)民收入,將“八瓣蓮花”民間工藝品產(chǎn)業(yè)化發(fā)展作為一項(xiàng)富民產(chǎn)業(yè)來(lái)抓,積極探索“八瓣蓮花”民間工藝品產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)化運(yùn)作機(jī)制,不斷挖掘市場(chǎng)潛力,促進(jìn)旅游商品開(kāi)發(fā)與民族文化傳承保護(hù)的互動(dòng)發(fā)展。目前,已規(guī)劃啟動(dòng)了“八瓣蓮花”文化旅游園區(qū)建設(shè),重點(diǎn)圍繞塔爾寺、蓮花湖兩個(gè)中心,開(kāi)發(fā)建設(shè)“陳家灘河湟民俗文化村、西塔高速路、塔爾寺、佛光路創(chuàng)意文化街”10公里環(huán)形文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展廊道,打造集旅游觀光、產(chǎn)品產(chǎn)銷(xiāo)、民俗體驗(yàn)、休閑度假為一體的綜合型文化旅游產(chǎn)業(yè)區(qū),形成建設(shè)夏都西寧旅游圈新的產(chǎn)業(yè)發(fā)展核心區(qū),從而進(jìn)一步推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)、旅游經(jīng)濟(jì)、農(nóng)民增收有效統(tǒng)一的“三贏”發(fā)展。體現(xiàn)了地方政府傾力保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、積極打造文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的思路。

二、非遺保護(hù)、開(kāi)發(fā)方面存在的突出問(wèn)題

目前,湟中縣在對(duì)非遺保護(hù)方面,政府沒(méi)有成立相關(guān)的保護(hù)工作辦公室,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源遭受破壞的問(wèn)題時(shí)有發(fā)生??h非遺的申報(bào)、保護(hù)工作由縣文化局負(fù)責(zé),但相關(guān)專(zhuān)業(yè)人員匱乏,工作的難度和強(qiáng)度很大,加之未設(shè)立財(cái)政專(zhuān)項(xiàng)保護(hù)基金,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申遺、保護(hù)工作乏力。相關(guān)管理部門(mén)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、確立、建檔、保護(hù)、宣傳、傳承和振興尚無(wú)一個(gè)科學(xué)、標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一的規(guī)范,缺乏統(tǒng)一參照標(biāo)準(zhǔn),相應(yīng)的管理措施不完善,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的收集分類(lèi)、鑒定、整理困難,制約了保護(hù)工作規(guī)范而科學(xué)地深入推進(jìn)。非物質(zhì)文化傳承的傳統(tǒng)方式側(cè)重于家族世代祖?zhèn)?、師傅招徒相傳、口耳面授相傳。但是這些傳承方式往往導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝因人而存、人亡故而技藝絕的局面。目前,許多傳承人已經(jīng)亡故,其技藝無(wú)人繼承,致使許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失傳。從目前現(xiàn)狀來(lái)看,絕大多數(shù)文化傳人年事已高或年齡偏大,多數(shù)漸失授徒能力,吸引的年輕人不多,一些靠口頭和行為傳承的技藝、風(fēng)俗、禮儀慢慢淡出了人們的視線(xiàn),瀕臨消亡。對(duì)此,作為政府還缺乏相應(yīng)的搶救措施。現(xiàn)在,該縣的非遺申報(bào)、保護(hù)工作由文化館負(fù)責(zé),而文化館專(zhuān)業(yè)人員匱乏,加之沒(méi)有足夠的經(jīng)費(fèi)投入,對(duì)全縣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還缺乏深入的調(diào)查研究,可以說(shuō)尚無(wú)系統(tǒng)的各種資料積累和有影響的學(xué)術(shù)性研究成果,從而不能為許多項(xiàng)目提供嚴(yán)謹(jǐn)、有力的依據(jù)或基礎(chǔ)性的證明,在具體保護(hù)上,不能提出有效的、具有可操作性的措施建議。

三、幾點(diǎn)思考

首先,可持續(xù)發(fā)展是指“滿(mǎn)足當(dāng)代的需求,并且不會(huì)威脅子孫后代滿(mǎn)足自身需求的能力?!狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展觀要求對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開(kāi)發(fā)既要考慮當(dāng)前的發(fā)展需要,又要兼顧未來(lái)發(fā)展的需求,不以犧牲后代人的利益為代價(jià)來(lái)滿(mǎn)足當(dāng)代人的利益;在獲取經(jīng)濟(jì)利益的同時(shí),不能破壞經(jīng)濟(jì)發(fā)展所依賴(lài)的傳統(tǒng)文化資源這一基礎(chǔ)。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)源群體而言,發(fā)展不僅意味著發(fā)展經(jīng)濟(jì)、改善生活條件,而且要關(guān)懷來(lái)源群體“人”的自身發(fā)展,促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷傳承與持續(xù)性發(fā)展。其次,正確認(rèn)識(shí)非遺的文化價(jià)值和功能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形態(tài),具有維護(hù)文化多樣性的固有功能和促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的工具性作用兩方面的發(fā)展價(jià)值。政府主管部門(mén)要充分發(fā)揮文化對(duì)發(fā)展的促進(jìn)作用,應(yīng)當(dāng)注重文化的雙重發(fā)展價(jià)值,避免片面強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的工具性作用,而忽視其維護(hù)文化多樣性的固有文化功能。在管理非遺工作時(shí),必須以可持續(xù)發(fā)展的理念認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、開(kāi)發(fā)的意義,制定相關(guān)政策,必須結(jié)合文化的特點(diǎn),考慮到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展,在挖掘文化資源、促進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展的同時(shí),必須加強(qiáng)對(duì)文化主流的關(guān)注,促進(jìn)文化作為構(gòu)建文化同一性和社會(huì)凝聚力的工具作用 。

總之,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展應(yīng)是“整體的”、“綜合的”和“內(nèi)生的”,真正的發(fā)展必須是經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、人、自然之間的全面協(xié)調(diào)共進(jìn)。

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