公務(wù)員期刊網(wǎng) 精選范文 為警不為剖析材料范文

為警不為剖析材料精選(九篇)

前言:一篇好文章的誕生,需要你不斷地搜集資料、整理思路,本站小編為你收集了豐富的為警不為剖析材料主題范文,僅供參考,歡迎閱讀并收藏。

為警不為剖析材料

第1篇:為警不為剖析材料范文

孟浩然是盛唐山水田園詩(shī)人的代表,他“未祿于代”,終身布衣,而史載其事也較少。后世的論者,對(duì)其思想的仕隱問(wèn)題爭(zhēng)論最劇。各家之說(shuō),異彩紛呈,互有軒輊,蔚為大觀。筆者查閱了相關(guān)的論文,又檢核《孟浩然集》中的詩(shī)篇,加以排比考證,以為前人之論雖不乏真知灼見(jiàn),但也存在著各種問(wèn)題,例如,對(duì)一些重要材料的分析,往往忽略了時(shí)間、空間及文人之間的關(guān)系;或是泛泛而論,止步于一鱗半爪的窺探;或是曲解詩(shī)意,以徇一家之言;而對(duì)孟浩然思想形成的原因,各家更是惜墨如金,涉筆絕少。筆者有感于此,乃撰本文,但求澄清一段史實(shí),既以彌補(bǔ)前輩學(xué)者之缺憾,亦欲使賢者免受曲解唐突于將來(lái)而已。請(qǐng)從王維四首送別詩(shī)談起——

(一)由王維詩(shī)略窺浩然的思想

《全唐詩(shī)》卷一二五載王維《送綦毋潛落第還鄉(xiāng)》云:“圣代無(wú)隱者,英靈盡來(lái)歸。遂令東山客,不得顧采薇。既至君(一作金)門(mén)遠(yuǎn),孰云吾道非?江淮度寒食,京洛(一作兆)縫春衣。置酒臨長(zhǎng)道(一作長(zhǎng)安道,一作長(zhǎng)亭送),同心與我違。行當(dāng)浮桂棹,未幾拂荊扉。遠(yuǎn)樹(shù)帶行客,孤村(一作城)當(dāng)落暉。吾謀適不用,勿謂知音稀?!卑搓愯F民《王維年譜》以為潛開(kāi)元十四年登進(jìn)士第,維開(kāi)元十年至十三年在濟(jì)州,“故此詩(shī)當(dāng)作于開(kāi)元九年以前,姑系于開(kāi)元九年”。(1)于是知此詩(shī)應(yīng)早于《送孟六歸襄陽(yáng)》詩(shī)。

又《全唐詩(shī)》卷一二六載王維《送丘為落第歸江東》詩(shī)云:“憐君不得意,況復(fù)柳條春。為客黃金盡,還家白發(fā)新。五湖三畝宅(一作地),萬(wàn)里一歸人。知爾不能薦,羞稱(chēng)(一作為)獻(xiàn)納臣!”按《王維年譜》記天寶元年維在長(zhǎng)安,轉(zhuǎn)左補(bǔ)闕,即詩(shī)中所謂“獻(xiàn)納臣”。又查清徐松《登科記考》卷九載丘為天寶二年登第,故略系此詩(shī)于天寶元年。(2)

又《全唐詩(shī)》同卷同頁(yè)載王維《送嚴(yán)秀才還蜀》詩(shī)曰:“寧親為(一作真)令子,似舅即賢甥。別路經(jīng)花縣,還鄉(xiāng)入錦城。山臨青塞斷,江向白云平。獻(xiàn)賦何時(shí)至,明君憶長(zhǎng)卿?!卑?,清趙殿成《王右丞集箋注》及陳鐵民《王維年譜》皆未系其作成之年。因其作成之年暫不能具考,故略系之如上,所幸不傷大體。

又,《全唐詩(shī)》同卷一二七三頁(yè)載《送孟六歸襄陽(yáng)》詩(shī):“杜門(mén)不欲(一作復(fù))出,久與世情疏。以此為良(一作長(zhǎng))策,勸君歸舊廬。醉歌田舍酒,笑讀古人書(shū)。好是一生事,無(wú)勞獻(xiàn)《子虛》。”按徐鵬《孟浩然詩(shī)系年》,此詩(shī)作于開(kāi)元十六年,并無(wú)爭(zhēng)議。又,孟六即孟浩然,此據(jù)岑仲勉《唐人行第錄》。

按前二首與第四首王維作無(wú)疑,第三首《全唐詩(shī)》又收入張子容詩(shī)卷,誤,陳鐵民《王維新論·王維年譜》有考。(3)由摩詰的兩首送別詩(shī)可以得到以下的結(jié)論:王維對(duì)綦毋潛、丘為及嚴(yán)秀才實(shí)有黽勉策進(jìn)心,對(duì)孟浩然則有規(guī)隱勸歸意。即如前三首詩(shī)所言,隱于圣代,不是英才所應(yīng)做的,東山采薇的隱者,也應(yīng)當(dāng)出為世用。綦毋潛、丘為與嚴(yán)秀才的京師之行,就是為了有用于圣朝,只可惜其對(duì)策暫時(shí)不合于當(dāng)政者的口味,盡管如此,其謀略定有見(jiàn)用的時(shí)候,只是必須等待時(shí)機(jī)成熟而已。在這里,他對(duì)綦毋潛、丘為等的同情與內(nèi)心的慚愧都是很濃郁的;遣詞措句間,要么勸友人再舉,要么勸友人獻(xiàn)賦,策勵(lì)之情溢于言表。第四首詩(shī)則稱(chēng)浩然有杜門(mén)疏世的志行,既然如此,不如索性歸里隱居,進(jìn)士舉固然不當(dāng)再參預(yù),即使獻(xiàn)賦的念頭,也應(yīng)該斷絕。規(guī)勸之心袒露無(wú)遺。

摩詰固然是綦毋潛、丘為、嚴(yán)秀才等人的知音,難道不也是孟浩然的知音嗎?若然,則其詩(shī)中所言必有深意,因?yàn)閺摹端汪胛銤撀涞谶€鄉(xiāng)》《送丘為落第歸江東》等詩(shī)即可看出,摩詰若不是出于必然的考慮,是不肯勸英才歸隱的。那么,孟浩然的仕隱思想從摩詰詩(shī)中是否可以窺見(jiàn)一些端倪呢?請(qǐng)先論王孟二人的關(guān)系。

關(guān)于王孟的關(guān)系,《孟浩然集序》《詩(shī)林廣記》《北夢(mèng)瑣言》《皮子文藪》《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》等書(shū)中皆有記載,二人的贈(zèng)答詩(shī)中也有反映。筆者據(jù)以推知:“王孟之交甚深,而王對(duì)孟的詩(shī)文、品行顯然也是十分嘉許和崇仰的?!表曇?jiàn)陳鐵民先生關(guān)于此節(jié)之論述甚詳,故略之,讀者可參。又按《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》卷第十四《襄陽(yáng)孟公馬上吟詩(shī)圖》記《留別王維》曰:“孟君當(dāng)開(kāi)元天寶之際,詩(shī)名籍甚,一游長(zhǎng)安,右丞傾蓋延譽(yù)?;蛟朴邑┮?jiàn)其勝己,不能薦于天子,因坎軻而終,故襄陽(yáng)別右丞詩(shī)云''''當(dāng)路誰(shuí)相假,知音世所稀'''',乃其事也?!惫缙溲?,那么王維的氣量也未免太狹小了些罷,這豈不是要見(jiàn)笑于當(dāng)時(shí)的士林嗎?

王孟既然不是泛泛之交,則當(dāng)如前文所言,摩詰對(duì)浩然的規(guī)勸必有所指。

按《孟浩然集》中有《留別王維》詩(shī):“寂寂竟何待?朝朝空自歸。欲尋芳草去,惜與故人違。當(dāng)路誰(shuí)相假?知音世所稀。只應(yīng)守寂寞,還掩故園扉。”以文意的連屬揣度也當(dāng)作于《送孟六歸襄陽(yáng)》之先,實(shí)臨別贈(zèng)答之作。據(jù)徐鵬《孟浩然詩(shī)系年》,時(shí)間應(yīng)在開(kāi)元十六年(七二八),當(dāng)時(shí)孟浩然考場(chǎng)失意正擬還鄉(xiāng)??疾炷υ懺?shī)的立意,應(yīng)該是針對(duì)著不無(wú)牢騷意味的“只應(yīng)守寂寞,還掩故園扉”一聯(lián)而發(fā)的。然而摩詰謂浩然“杜門(mén)不欲出,久與世情疏”,其中的緣由,又?jǐn)嗖恢褂卺槍?duì)這一聯(lián)。無(wú)奈其中情由又不可憑借確實(shí)的史料一一考知,暫舉孟浩然《京還留別張維》詩(shī)(卷三)作一粗證。

《京還留別張維》詩(shī)曰:“拂衣去何處?高枕南山南。欲尋五斗祿,其如七不堪?早朝非宴起,束帶異抽簪。因向智者說(shuō),游魚(yú)思故潭。”據(jù)徐鵬《孟浩然詩(shī)系年》,此詩(shī)當(dāng)作于開(kāi)元十六年。“五斗祿”,當(dāng)是用陶潛事?!捌卟豢啊?,語(yǔ)出嵇康《與山巨源絕交書(shū)》,約言康自表不宜為官的原因,“有必不堪者七,甚不可者二”,如“臥喜晚起”,行為放浪形骸,不喜揖拜上官,羞與俗人共事等。(4)浩然用這些典故,事實(shí)上已經(jīng)隱隱道出自己的品性與行為是與世情不合的。因此,莫說(shuō)不能中舉,無(wú)人推薦,即使這等事情如愿以?xún)?,浩然是否肯混跡于俗不可耐的宦海,受拘束于名韁利鎖,甘為卑賤的州縣府尉,也還是一個(gè)不容妄下斷語(yǔ)的問(wèn)題!

根據(jù)以上的分析,在這兒不妨姑且設(shè)下一個(gè)假說(shuō):王孟素日交游晏談,必然涉及平生的抱負(fù)以及為人處世之道,其間,浩然或許不時(shí)流露出傾慕龐德公(5)鹿門(mén)歸隱的心跡,而其言其行也必然多有不合于世情的地方,因而于腹心推置之處,晏談舉止之間,摩詰已經(jīng)知道浩然空有鴻鵠之志,終非宜乎世用之人,又恰當(dāng)其失意于場(chǎng)屋,本就脆薄的功名心更趨瓦解,摩詰因而有“以此為良策,勸君歸舊廬”之語(yǔ),也就是自然而然的事情了。上設(shè)假說(shuō),固然不可考證,然而揆諸情理,并參以浩然落第后的詩(shī)篇,料無(wú)大謬,姑且置此,以待商榷。

由前證王孟的關(guān)系及王對(duì)孟的態(tài)度觀之,在落第還鄉(xiāng)前后孟浩然歸隱的心思已然凌駕于功名仕進(jìn)心之上,只是二者仍處于苦苦的糾纏之中。在此,筆者以為,孟浩然的隱逸思想當(dāng)是自來(lái)有之,只是陷于種種羈縻,尚不能決然歸隱;而受挫于科場(chǎng)適足以激發(fā)和強(qiáng)化這種思想,從而絕意于仕途。茲將所見(jiàn)到的材料羅列于后,并試加淺析瑣論,請(qǐng)讀者明鑒。

(二)由“王序”及李白贈(zèng)詩(shī)略考孟浩然思想

唐宜城王士源《〈孟浩然集〉序》云:“(浩然)救患釋紛以立義表,灌蔬藝竹以全高尚。交游之中,通脫傾蓋,機(jī)警無(wú)匿。學(xué)不為儒,務(wù)掇菁藻;文不按古,匠心獨(dú)妙?!?/p>

又云:“山南采訪(fǎng)使本郡守昌黎韓朝宗,謂浩然間代清律,寘諸周行,必詠穆如之頌。因入秦,與偕行,先揚(yáng)于朝。與期,約日引謁。及期,浩然會(huì)寮友文酒講好甚適?;蛟唬?'''子與韓公預(yù)約而怠之,無(wú)乃不可乎?''''浩然叱曰:''''仆已飲矣,身行樂(lè)耳,遑恤其他!''''遂畢席不赴,由是間罷。既而浩然亦不之悔也。其好樂(lè)忘名如此?!贝耸乱惨?jiàn)于《新唐書(shū)·文藝傳》。

又云:“浩然文不為仕,佇興而作,故或遲;行不為師,動(dòng)以求真,故似誕;游不為利,期以放性,故常貧。名不系于選部,聚不盈于擔(dān)石,雖屢空不給而自若也?!?/p>

考王士源的生平,新舊《唐書(shū)》及《唐才子傳》皆無(wú)傳。他在《〈孟浩然集〉序》中自述道:“士源幼好名山,踐止恒岳……天寶四載徂夏……始知浩然物故?!庇衷疲骸笆吭此麜r(shí)嘗筆贊之曰:''''導(dǎo)漾挺靈,是生楚英。浩然清發(fā),亦其自名。''''”又韋絳《〈孟浩然集〉重序》記:“宜城王士源者,藻思清遠(yuǎn),深鑒文理,常游山水,不在人間?!庇帧缎绿茣?shū)·藝文志》載:“《孟浩然集》三卷,弟洗然、宜城王士源所次。士源別為七卷?!庇纱寺灾吭磁c浩然同時(shí)而稍晚于浩然,也是隱逸的英俊之士,因而可以說(shuō)是對(duì)浩然知之甚深的人。

士源的序文,對(duì)于浩然的評(píng)論固然難脫過(guò)譽(yù)之虞,然細(xì)思其言大致并非所謂的虛美之辭。如所云浩然“學(xué)不為儒”、“文不為仕”,以浩然剎羽于科場(chǎng)就可以得到一個(gè)旁證。而且,宋陳師道《后村詩(shī)話(huà)》也載有蘇軾的評(píng)價(jià):“浩然之詩(shī),韻高而才短,如造內(nèi)法酒手,而無(wú)材料耳?!庇炙螄?yán)羽《滄浪詩(shī)話(huà)》亦載:“孟襄陽(yáng)學(xué)力下韓退之遠(yuǎn)甚,至其詩(shī)獨(dú)出退之之上者,一味妙悟而已?!?6)由是可見(jiàn),士源的說(shuō)法是不無(wú)根據(jù)的。

至于韓朝宗引謁一事,更有史可考,考見(jiàn)《唐才子傳校箋》卷二《孟浩然》條;浩然詩(shī)中也曾談及,后文將論,此不贅述。如此仕進(jìn)良機(jī),浩然竟率爾以宴酣為由棄如敝屣,在別人看來(lái)尚且覺(jué)得可惜,在浩然自己卻以為不值得后悔,那么學(xué)者關(guān)于孟浩然對(duì)功名仕進(jìn)素懷殷殷熱望的論述,難道不是恰好得到一個(gè)有力的駁證嗎?由此就能夠看出,孟浩然的隱逸思想是十分濃重的。

孟浩然的隱逸思想,從其詩(shī)友酬贈(zèng)的詩(shī)文中更可考見(jiàn)。前舉王摩詰詩(shī)自是一端。而李太白《贈(zèng)孟浩然》詩(shī)尤不可不舉。

《贈(zèng)孟浩然》詩(shī)云:“吾愛(ài)孟夫子,風(fēng)流天下聞。紅顏棄軒冕,白首臥松云。醉月頻中圣,迷花不事君。高山安可仰,徒此揖清芬?!薄独钐兹肪碇拧豆沤w詩(shī)共四十三首》載此詩(shī)。按,據(jù)詹锳《李白詩(shī)文系年》列此詩(shī)于開(kāi)元二十七年己卯(七三九)條下曰:“贈(zèng)孟浩然詩(shī)云:''''紅顏棄軒冕,白首臥松云。''''是時(shí)當(dāng)在浩然自京放還之后。”詹锳先生的系年雖未能確證此詩(shī)的作成年份,但大致不差。又按徐鵬《孟浩然詩(shī)系年》,開(kāi)元二十七年浩然正臥疾在襄陽(yáng)的家中,故李白此詩(shī)可謂蓋棺之論

太白贈(zèng)浩然詩(shī)今天所能見(jiàn)到的凡六首,列酬贈(zèng)浩然之冠,而此詩(shī)最負(fù)盛名。詩(shī)中的孟浩然,已然完全超脫于物外。太白的行文固然有夸飾之風(fēng),然其對(duì)“高山安可仰”的忠厚長(zhǎng)者怎敢敷衍虛美?又以其傲岸磊落的性格,又豈肯為此虛美之詞?太白之所以愿意并且敢于如此盛贊浩然隱逸的高節(jié),或許正是由于憑著自己的所聞、所見(jiàn)、所感而覺(jué)得浩然確實(shí)如此的緣故,因而其詩(shī)中言論的可信性遠(yuǎn)勝于時(shí)賢以個(gè)別詩(shī)句為依據(jù)的議論,這一點(diǎn)應(yīng)是無(wú)疑的。況摩詰、士源等人均有相類(lèi)似的議論,難道與浩然同時(shí)代的賢者所見(jiàn)、所聞、所感反而不如后世學(xué)者基于推理的見(jiàn)解更顯得深鑒明察嗎?

上文剖析孟浩然的詩(shī)歌并參證了有關(guān)其行藏事跡的舊考及其詩(shī)友的往來(lái)酬贈(zèng)之作,意在論證孟浩然的隱逸思想事實(shí)上已經(jīng)根深蒂固、牢不可破,并非所謂的“身在江湖,心懷魏闕”。下文即通過(guò)對(duì)浩然的詩(shī)篇的詮解及與這些詩(shī)篇有關(guān)的生平事跡的考訂來(lái)更細(xì)致入微的分析孟浩然的仕隱思想。

(三)由孟詩(shī)及有關(guān)事跡的考訂分析其仕隱思想

當(dāng)今學(xué)者探討孟浩然的急切于功名,因?yàn)樗奈馁x沒(méi)有流傳下來(lái),他行藏的事跡史載也較為簡(jiǎn)略,故而多轉(zhuǎn)取其詩(shī)為證。常見(jiàn)的,不外以下數(shù)首,如《洗然弟竹亭》(卷一)《田園作》(同上)《歲暮歸南山》(卷三)《宿建得江》(卷四)《陪盧明府泛舟回峴山作》(卷二)《臨洞庭》(卷三)《久滯越中贈(zèng)謝南池會(huì)稽賀少府》(卷二)《泛舟經(jīng)湖?!罚ň硪唬肚G門(mén)上張丞相》(卷二)《從張丞相游紀(jì)南城獵戲贈(zèng)裴迪張參軍》(卷一)《陪張丞相登當(dāng)陽(yáng)樓》(卷三)等等。

上列諸詩(shī),詩(shī)意不難索解。從中固然可以尋繹到孟浩然不遇的憂(yōu)憤,既遇的欣喜,羈旅的郁悶,鄉(xiāng)關(guān)不見(jiàn)的愁緒,然而似乎未宜以此遽言浩然急切于功名。如《臨洞庭》中的“欲濟(jì)無(wú)舟楫,端居恥圣明”,《陪盧明府泛舟回峴山作》中的“猶憐未調(diào)者,白首未登科”,《歲暮歸南山》中的“不才明主棄,多病故人疏”、“永懷愁不寐,松月夜窗虛”,都是如有懷才不遇的怨悱,卻也不妨視為“為賦新詞強(qiáng)說(shuō)愁”的閑言。這幾句詩(shī)或者另有難言的苦衷在里面,后文將有關(guān)涉,暫置不論。

考其系年,知《臨洞庭》《陪盧明府泛舟回峴山作》二詩(shī)約作于開(kāi)元二十四年(七三六),浩然時(shí)年四十八歲,《歲暮歸南山》詩(shī)則作于開(kāi)元十六年(七二八),浩然當(dāng)時(shí)四十歲,在長(zhǎng)安或者剛由長(zhǎng)安返回南園。(7)又考韓朝宗舉薦浩然當(dāng)在開(kāi)元二十二年(七三四),浩然時(shí)年四十六歲(8);有必要補(bǔ)證的是:《孟浩然集》中有贈(zèng)韓朝宗詩(shī)三首:《韓大使東齋會(huì)岳上人諸學(xué)士》(卷二,當(dāng)作于開(kāi)元二十二年),《送韓使君除洪府都督》(卷二,當(dāng)作于開(kāi)元二十四年),《和于判官萬(wàn)山亭因贈(zèng)洪府都督韓公》(卷二,當(dāng)作于開(kāi)元二十五年)。《韓大使東齋會(huì)岳上人諸學(xué)士》云:“郡守虛陳榻,林間召楚材。山川祈雨畢,云物喜晴開(kāi)。抗禮準(zhǔn)縫掖,臨流揖渡杯。徒攀朱仲李,誰(shuí)薦和羹梅?翰墨緣情制,高深以意裁。滄洲趣不遠(yuǎn),何必問(wèn)蓬萊!”按,“滄洲”,謝脁《之宣城郡出林浦向板橋》詩(shī)云:“既歡懷祿情,復(fù)諧滄洲趣。”呂延濟(jì)注:“滄洲,洲名,隱者所居。”(9)由詩(shī)意推演,大約是朝宗欲薦浩然,而浩然卻婉言相拒,朝宗不顧其婉拒而一意力薦浩然于朝廷。果真如此嗎?因暫無(wú)其它材料佐證,更無(wú)反證可以用來(lái)它,故姑置此論。無(wú)論這種猜測(cè)與事實(shí)是否有所出入,浩然未接受朝宗的薦舉終歸是鐵定的事實(shí)。那么,浩然的不接受援引,其原因究竟何在呢?浩然詩(shī)中曾有“投刺匪求蒙”之句,即不把拜帖投向不了解自己的人,也就是須知音援引方才滿(mǎn)意的意思。那么,浩然之所以如此,是由于以為韓朝宗不是知己之人嗎?考《送韓使君除洪府都督》末云:“無(wú)才慚孺子,千里愧同聲?!庇挚肌逗陀谂泄俚侨f(wàn)山亭因寄洪府都督韓公》末云:“因聲寄流水,善聽(tīng)在知音?!眱稍?shī)中“韓使君”與“洪府都督韓公”皆指韓朝宗而言。由此可證浩然與朝宗一直交好,并推為知音。即使在浩然未守約定之后,二人關(guān)系仍很融洽。既然是這樣,那么浩然不肯讓知己援引,究竟又是因?yàn)槭裁茨??在此,最有說(shuō)服力的解釋恐怕就是浩然已經(jīng)放棄了入世的理想。

按上引《歲暮歸南山》詩(shī)顯然是在抒發(fā)一種懷才不遇的郁憤,很明顯據(jù)此并不能說(shuō)明浩然仍眷戀著仕途,故對(duì)此詩(shī)不擬多論?!杜R洞庭》《陪盧明府泛舟回峴山作》二詩(shī)論者以為有渴求援引的意思,筆者以為不然。昔日朝宗欲舉薦浩然,浩然并未與他同去長(zhǎng)安(10)。孟浩然的這一行為又怎是僅以“好樂(lè)忘名”四字便能解釋得清的呢?可能的情況大約是這樣的:浩然自落第還鄉(xiāng)之后,功名仕進(jìn)之心益淡,雖然朝宗也是浩然的知音,而浩然也并非不感懷于朝宗的知遇之恩,故而當(dāng)朝宗欲薦浩然于朝廷時(shí),浩然固然已寄意于閑居而無(wú)心于仕途,然而長(zhǎng)者的美意怎么可以斷拒呢?而朝廷的征召又怎么敢不赴呢(觀李密《陳情表》即知此事關(guān)系甚大)?百計(jì)難施之際,被迫出此下策:以飲樂(lè)婉辭朝宗的舉薦。這樣一來(lái),開(kāi)罪朝宗自然是在所難免的,浩然怎么會(huì)不深知呢?而朝宗終于沒(méi)有深責(zé)浩然,依然與他交好如故(見(jiàn)前舉詩(shī)即可知),這里面難道沒(méi)有更深層的原因嗎?細(xì)細(xì)推來(lái),恐怕就應(yīng)當(dāng)是浩然已屏棄了仕進(jìn)之心。

至開(kāi)元二十四年春,浩然為《陪盧明府泛舟回峴山作》,其中有“猶憐不調(diào)者,白首未登科”之語(yǔ),則應(yīng)當(dāng)是略略有憾于昔年的不第,哪里是所謂的猶未摒棄仕進(jìn)之志呢?又不妨考《陪盧明府泛舟回峴山作》的全貌:“萬(wàn)里行春返,清流逸興多。鹢舟隨雁泊,江水共星羅。已救田家旱,仍憐俗化訛。文章推后輩,風(fēng)雅激頹波。高舉迷陵谷,新聲滿(mǎn)棹歌。猶憐不調(diào)者,白首未登科。”全詩(shī)之眼,端在“逸興”二字,格調(diào)于此已定?!安徽{(diào)”,語(yǔ)見(jiàn)東方朔《七諫·哀命》:”不論世而高舉兮,恐操行之不調(diào)?!啊蓖跻葑⒃唬骸闭{(diào),和也。言人不論世之貪濁而高舉清白之行,恐不和于俗而見(jiàn)憎于眾也。“(11)可見(jiàn)浩然正欲用這個(gè)典故鳴其孤芳自賞、”不和于俗“的志趣,也是”逸興“生發(fā)的由頭,與全詩(shī)基調(diào)不悖。

同年秋,浩然為《臨洞庭》詩(shī),無(wú)非是為了求得知己的嘆賞而并無(wú)其它意思,哪里是所謂希求援引云云?在此援引《臨洞庭》詩(shī)對(duì)這一點(diǎn)加以翔論。詩(shī)曰:“八月湖水平,涵虛混太清。氣蒸云夢(mèng)澤,波撼岳陽(yáng)城。欲濟(jì)無(wú)舟楫,端居恥圣明。坐觀垂釣者,徒有羨魚(yú)情?!按嗽?shī)《文苑英華》又題作《望洞庭湖上張丞相》(12)。時(shí)九齡在京為中書(shū)令,故浩然此詩(shī)有敘舊談今之意。詩(shī)的前二聯(lián)大約言興感的緣由,見(jiàn)湖水煊赫之勢(shì)而緣景入情。頸聯(lián)竊以為當(dāng)是感懷往日的不濟(jì),時(shí)至今日仍然感覺(jué)到困頓于科場(chǎng)的恥辱。尾聯(lián)應(yīng)為談?wù)摦?dāng)下的心境,即”坐觀垂釣者,徒有羨魚(yú)情“,至于”退而結(jié)網(wǎng)“,早已如同隔日黃花過(guò)眼煙云,不復(fù)為慮了!退而言之,《臨洞庭》詩(shī)倘若果然像論者所說(shuō)的那樣為求援引而作,則浩然于開(kāi)元二十二年即已盡銷(xiāo)是慮,又何苦遷延至眼下呢?

又開(kāi)元二十五年四月,張九齡以引非其人受讒左遷荊州大都督府長(zhǎng)史,辟浩然入其幕府。浩然為詩(shī)多首與九齡相酬唱,其中有《荊門(mén)上張丞相》詩(shī)有云:“坐登徐孺榻,頻接李膺杯?!痹?shī)用“徐孺榻”、“李膺杯”二典,隱言浩然并非一般幕僚,而是九齡客座上的嘉賓,性情中的知己,與從政與否似乎無(wú)甚牽涉。

考《后漢書(shū)》卷五十三《徐穉傳》:“徐穉字孺子,豫章南昌人。恭儉義讓?zhuān)臃涞?。屢辟公府,不起。時(shí)陳蕃為太守,在郡不接賓客,唯穉來(lái)特設(shè)一榻,去則懸之。”又考《后漢書(shū)》卷六十七《李膺傳》載:“李膺字元禮,潁川襄城人?!院?jiǎn)亢,無(wú)所交結(jié)。……是時(shí)朝廷日亂,綱紀(jì)頹弛,膺獨(dú)持風(fēng)裁,以聲名自高。士有被其容接者,名為登龍門(mén)?!边@里正是用陳蕃、李膺暗喻九齡,用徐穉暗喻自己,由此可知浩然在九齡幕府的地位并不是等閑的僚屬可比的,而浩然又恰可乘此機(jī)會(huì)與其知己好友九齡宴飲游樂(lè)以馳騁平生的志趣,其快慰之情溢于言表,自然也便是情理之中的事情了。因此此詩(shī)不但不足以論證浩然入仕之心的濃重,反而正足以證明浩然輕忽仕宦而崇慕知己間雅會(huì)逸興的揮抒。

又,《從張丞相游紀(jì)南城獵戲贈(zèng)裴迪張參軍》詩(shī)云:“從禽非吾樂(lè),不好云夢(mèng)畋?!我饪窀杩停瑥墓嘣陟?。”“從公”典出《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·駟鐵》:“公之媚子,從公于狩?!编嵭{曰:“媚于上下,謂使君臣合和也。此人從公往狩,言襄公親賢也?!?13)此詩(shī)表明浩然并非樂(lè)于居九齡幕府而隨從他田獵,而是感懷九齡好賢重義的深情厚誼,遂云“何意狂歌客,從公亦在旃”,既講明了自己是“狂歌”之人,又隱約透露出其入九齡幕府的真正緣由。至于歡快自豪之情,則似乎與詩(shī)文不甚相符,抑或是論者的傅會(huì)罷?又,《和宋大使北樓新亭作》(卷二)末云:“愿隨江燕賀,羞逐府僚趨。欲識(shí)狂歌者,秋園一豎儒。”按此詩(shī)當(dāng)作于開(kāi)元二十六年,當(dāng)時(shí)浩然在九齡幕中(14)。所引詩(shī)句更明言其羞與府僚之屬為伍,難道竟因?yàn)榫琵g的緣故而忽然改變了自己素來(lái)的志趣嗎?

若“客中遇知己,無(wú)復(fù)越鄉(xiāng)憂(yōu)”(15),也可證明浩然遭際知己的歡暢,而并不能證明浩然入仕途的快樂(lè)。讀者或者以為“遇知己”則可以入仕途,因而浩然也就不再有“越鄉(xiāng)憂(yōu)”了。果真如此嗎?今考何所謂“越鄉(xiāng)憂(yōu)”即可知道,事實(shí)并沒(méi)有如此簡(jiǎn)單。

考浩然入越之行當(dāng)在開(kāi)元十七年(七二九)。時(shí)落第離京至家不久,即取道洛陽(yáng)去往吳越。至開(kāi)元十八年(七三O)秋,浩然才得以游歷吳越;迄開(kāi)元二十一年繞經(jīng)湘水憑吊屈子,同年仲夏始?xì)w家。(16)陳鐵民先生則以為浩然入越之行當(dāng)在久滯洛陽(yáng)后、開(kāi)元十六年進(jìn)京赴舉前,“估計(jì)當(dāng)在開(kāi)元十四年夏、秋之際”。(17)然由《自洛之越》詩(shī)可略證此說(shuō)恐不確切。詩(shī)云:“遑遑三十載,書(shū)劍兩無(wú)成。山水尋吳越,風(fēng)塵厭洛京。扁舟泛湖海,長(zhǎng)揖謝公卿。且樂(lè)杯中酒,誰(shuí)論世上名!”披尋詩(shī)旨,知浩然此時(shí)對(duì)功名利祿應(yīng)早已心如止水,所以此詩(shī)似應(yīng)作于歷盡求謁、科考及獻(xiàn)賦皆不遇之后;而且,浩然在吳越所作諸詩(shī),也已明言其已無(wú)心于仕路,后文將備論,此不具陳。據(jù)此,既然浩然在自洛之越及其后的行旅中對(duì)功名利祿已然心灰意冷,那么為何在吳越行后卻反而又入長(zhǎng)安應(yīng)進(jìn)士舉呢?對(duì)此最貼切的解釋恐怕就應(yīng)是:浩然游歷吳越當(dāng)在其入長(zhǎng)安應(yīng)舉之后,即在開(kāi)元十七年前后。

依據(jù)前論,浩然淹滯越中凡三載,其間作詩(shī)甚多,如《初下浙江舟中口號(hào)》(卷四)《宿天臺(tái)桐柏觀》(卷一)《經(jīng)七里灘》(卷一)《宿建得江》(卷四)《浙江西上留別裴劉二少府》(卷四)《久滯越中贈(zèng)謝南池回稽賀少府》(卷二)《泛舟經(jīng)湖海》(卷一)諸詩(shī),皆折射出浩然在吳越時(shí)的情感。若《經(jīng)七里灘》《初下浙江舟中口號(hào)》《宿天臺(tái)桐柏觀》三首,均表現(xiàn)浩然超脫俗情的快意,無(wú)所謂“越鄉(xiāng)憂(yōu)”。及《宿建得江》,也不過(guò)是一般游子觸景生情的鄉(xiāng)思的流露罷了,不關(guān)仕隱。如《浙江西上留別裴劉二少府》,也只于末句“誰(shuí)憐問(wèn)津者,歲晏此中迷”,約略流露出一縷孤旅的凄清之感而已。只有后二首稍有疑問(wèn),試析如下:

《久滯越中贈(zèng)謝南池會(huì)稽賀少府》詩(shī)曰:“陳平無(wú)產(chǎn)業(yè),尼父倦東西。負(fù)郭昔云翳,問(wèn)津今已迷。未能忘魏闕,空此滯秦稽。兩見(jiàn)夏云起,再聞春鳥(niǎo)啼。懷仙梅福市,訪(fǎng)舊若耶溪。圣主賢為寶,卿何隱遁棲!”考浩然入越時(shí)間略知此詩(shī)約作于開(kāi)元十九年,大致是敘述倦旅懷鄉(xiāng)、訪(fǎng)舊惜才之意,所應(yīng)注意的是“未能忘魏闕,空此滯秦稽”與“圣主賢為寶,卿何隱遁棲”二聯(lián)。根據(jù)詩(shī)意,謝南池、賀少府二君當(dāng)時(shí)正隱居于若耶溪一帶,而其人素為圣主所寶重,非若浩然之“不才明主棄,多病故人疏”。又前者隱退而后者淹滯于秦稽,個(gè)中滋味自然大不相同,是以浩然言“未能忘魏闕”的原因,實(shí)際上是有感于前事的不諧,遺憾沒(méi)有知音的賞識(shí),而并非冀望于來(lái)日的榮顯,也無(wú)非是尋個(gè)興嘆之由罷了。至于所謂“越鄉(xiāng)憂(yōu)”,多半也是鄉(xiāng)旅之愁、思念知己舊游之愁、感念前事之愁,并不像時(shí)賢所說(shuō)的那樣,是汲汲于功名利祿之愁。且浩然更有《初下浙江舟中口號(hào)》詩(shī)可為補(bǔ)證。

《初下浙江舟中口號(hào)》詩(shī)曰:“八月觀潮罷,三江越海尋。回瞻魏闕路,無(wú)復(fù)子牟心?!卑矗拔宏I”,典出《莊子·雜篇·讓王》:“中山公子牟謂瞻子曰:''''身在江海之上,心居乎魏闕之下,奈何?''''瞻子曰:''''重生。重生則輕利。''''中山公子牟曰:''''雖知之,未能自勝也。''''”陳鼓應(yīng)先生注曰:“魏闕,宮殿之門(mén),榮華富貴的象征?!币拇笾率钦f(shuō)魏牟雖有巖穴之志,但又拋舍不開(kāi)眼前的富貴榮華。浩然用此典,言“無(wú)復(fù)子牟心”,其中含義,恐不必筆者費(fèi)墨,即已十分明了了罷。又,據(jù)《孟浩然詩(shī)系年》,此詩(shī)當(dāng)作于開(kāi)元十八年,與前詩(shī)作成之日相去不遠(yuǎn),故由此詩(shī)可略證前詩(shī)的本意。又,開(kāi)元二十年浩然有《歲暮海上作》詩(shī),也可為證。

《歲暮海上作》詩(shī)云:“仲尼既已沒(méi),余亦浮于海?;枰?jiàn)斗柄回,方知?dú)q星改。虛舟任所適,垂釣非有待。為問(wèn)乘槎人,滄州復(fù)何在?”別的詩(shī)句且不說(shuō),只“虛舟任所適,垂釣非有待”一聯(lián)即已足夠表明己志不在于借隱逸邀名以達(dá)榮顯之途。由這首詩(shī)也能夠看出,用“身在江湖,心懷魏闕”來(lái)理解和形容孟浩然,是永遠(yuǎn)做不了浩然的知音的!

又,開(kāi)元十九年浩然有《游云門(mén)寄越府包戶(hù)曹徐起居》,其末曰:“故園眇天末,良朋在朝端。遲爾同攜手,何時(shí)方掛冠?”這幾句詩(shī)大體是說(shuō):“望也望不見(jiàn),故園渺茫在遙遠(yuǎn)的天邊;想也想不著,良朋依然在朝廷做官。朋友呀,我苦等著與你們攜手,同游在這壯美的山水間;你們何時(shí)才掛冠歸隱于林泉?”在這首詩(shī)里,浩然竟希望自己的好友也掛冠歸隱,以便與他同游山水,若浩然此時(shí)仍然“未能忘魏闕”懷揣榮貴之念,則其人品也未免太低下些了罷!由此可知,對(duì)浩然在吳越所作的詩(shī)篇里所用的“魏闕”二字,斷不可莽撞處之。

《泛舟經(jīng)湖?!吩?shī)云:“大江分九派,淼漫成水鄉(xiāng)。舟子乘利涉,往來(lái)逗潯陽(yáng)。因之泛五湖,流浪經(jīng)三湘。觀濤壯枚發(fā),吊屈痛沉湘。魏闕心常在,金門(mén)詔不忘。遙憐上林雁,冰泮已回翔。”此詩(shī)也有思?xì)w的意味。尤其重要的是“觀濤壯枚發(fā),吊屈痛沉湘”與“魏闕心常在,金門(mén)詔不忘”兩聯(lián)。“魏闕心常在,金門(mén)詔不忘”,由“觀濤”句推度,當(dāng)指枚屈而言,而不是浩然的自比,這是顯而易見(jiàn)的。說(shuō)者用此句論證浩然的功名心依然未泯,對(duì)詩(shī)意恐怕不免有點(diǎn)歧解罷?

由上列諸證可見(jiàn),“越鄉(xiāng)憂(yōu)”并不是由于仕顯之志難以實(shí)現(xiàn)而發(fā),而是由于久客他鄉(xiāng),故人相違,舊思鄉(xiāng)愁時(shí)至而興。而“越鄉(xiāng)憂(yōu)”作如是解,又恰恰切合于浩然登臨當(dāng)陽(yáng)樓時(shí)的心情?!霸洁l(xiāng)憂(yōu)”既作如是解,則不但“遇知己“即可通仕途之說(shuō)不能成立,而且,孟浩然在吳越期間即已完全摒除了仕進(jìn)的念頭也可得到一個(gè)有力的證據(jù)。筆者之所以不吝墨于“越鄉(xiāng)憂(yōu)”,并不僅僅是為了詳盡地證明一首詩(shī)所表達(dá)的思想,更是因?yàn)槊虾迫坏氖穗[思想在吳越之行期間表露出來(lái)的尤其的多;而且,當(dāng)時(shí)浩然的思想正處于轉(zhuǎn)變的末期,故而此時(shí)的詩(shī)篇是考辨其仕隱思想者斷斷不可輕忽而尤其應(yīng)當(dāng)加以注意的!

孟浩然的詩(shī)歌流傳到今天的,凡二百六十余首(18),多記隱逸宴游,也有一部分述及應(yīng)舉求仕等事情。上文所舉論的,大多是學(xué)者素有訟議的篇什,至于顯言隱逸的詩(shī)歌,《孟浩然集》中比比皆是,讀者可以自行檢閱,是不必饒墨即可明鑒的,不論。前面的論述,似乎有“只駁不立”的嫌疑,但筆者的初衷,斷不在于“駁,而恰在于“立”,只是為了議論得更精審并且儉省無(wú)謂的筆墨,從而選擇了那些素有歧解、不經(jīng)細(xì)致地思辨確實(shí)難以窺見(jiàn)其廬山真面的詩(shī)歌加以論證探討。

前文所論孟浩然的隱逸思想,所論起自浩然赴京應(yīng)試不第之后??己迫凰枷氲霓D(zhuǎn)變,在《京還留別新豐諸友》詩(shī)中表達(dá)得最為清楚。詩(shī)云:“吾道昧所適,驅(qū)車(chē)還向東。主人開(kāi)舊館,留客醉新豐。樹(shù)遠(yuǎn)溫泉綠,塵遮晚日紅。拂衣從此去,高步躡華嵩?!睋?jù)《孟浩然詩(shī)系年》,此詩(shī)作于開(kāi)元十六年,是時(shí)浩然在長(zhǎng)安應(yīng)舉落榜。前文所引作于同年的《留別王維》和《京還贈(zèng)張維》等詩(shī),也表達(dá)了類(lèi)似的意思。揣摩詩(shī)意,則易知落第還鄉(xiāng)事當(dāng)為孟浩然仕隱思想轉(zhuǎn)變的一重要分水嶺。其前,浩然固有隱逸之思,然而猶未盡棄仕進(jìn)之志;其后,浩然方才逐漸悉擯功名心,唯以隱逸游樂(lè)宴飲為趣。后者前文已備述,而關(guān)于其前期的論述,筆者以為“前人之述備矣”,故不贅論。筆者認(rèn)為,赴京應(yīng)舉以前的孟浩然,既有鴻鵠之志,又多林泉之心,實(shí)處于入世與出世的矛盾之中。

上文所論孟浩然的仕隱思想,固然不是時(shí)賢囿于對(duì)某些成見(jiàn)的機(jī)械固守所能理解的,然而考證于《孟浩然集》和與其相關(guān)的言行事跡以及時(shí)人的詩(shī)文酬酢,確乎是無(wú)可懷疑的。既然如此,那么浩然這種仕隱思想的形成,難道沒(méi)有因由嗎?請(qǐng)略述之。

(四)思想形成的原因

孟浩然這種仕隱思想的形成,固然有其主觀的原因,然而筆者以為盛唐士子多喜隱逸于山澤的時(shí)代背景的影響尤不可輕忽。考諸各類(lèi)記載,士子隱逸林泉的風(fēng)氣,以后漢、東晉、南朝及唐為最盛。如后漢,因?yàn)楹缽?qiáng)地主勢(shì)力傾蓋一時(shí),又兼宦官、外戚專(zhuān)權(quán)跋扈,黨錮之禍興起,故而世間潔身自好的賢士,常避處淵藪;至東晉、南朝則官貪,且征伐更替不絕如縷,恰佛教又興盛,于是重節(jié)操、持傲骨的士人便托詞藏山匿野。然而時(shí)至李唐,尤其是正當(dāng)盛唐之際,百弊盡掃,風(fēng)氣日開(kāi),大有海晏河清的氣象,時(shí)號(hào)“圣代”,為什么隱逸之風(fēng)卻又復(fù)興如斯呢?筆者以為其原因當(dāng)在于科舉之崇(其中又牽扯世庶之爭(zhēng)的形勢(shì))及佛道之興,也不可抹殺后漢、魏晉南朝的影響,這三者又不可“條分縷析”,因?yàn)槠渲l蕪蔓纏繞并不能遽爾扯斷,姑且綜論之如下。

唐承隋制而以科舉取士。開(kāi)元之世,科舉尤其成為庶族躋身朝堂、提高地位聲望的重要門(mén)徑,由是士子讀書(shū)之風(fēng)大興。考《唐摭言》卷三《慈恩寺題名雜記》條云:“文皇帝撥亂反正,特盛科名,志在牢籠英彥。邇來(lái)林棲谷隱,櫛比鱗差?!备佃壬撝唬骸吧w唐代士子,為應(yīng)科試,多讀書(shū)于山林寺觀,以習(xí)舉業(yè),此乃一代風(fēng)氣?!?19)長(zhǎng)此熏陶漸染,士子的隱逸思想不自覺(jué)間即已成為定勢(shì)。筆者覽《唐才子傳》《新唐書(shū)·隱逸傳》和唐人的詩(shī)文及宋人有關(guān)筆記,屢見(jiàn)唐代非僧非道的才子,常有山澤之思,其尤甚者,若閻防、王維,雖然中了進(jìn)士舉,這種隱逸之心還是沒(méi)有泯滅,如《新唐書(shū)·隱逸傳》《唐才子傳》等籍均載賀知章年八十六而“道心益固,時(shí)人方之赤松子”(20),于是乞骸骨為道士。又近人高步瀛選注《唐宋詩(shī)舉要》載杜少陵《自京赴奉先縣詠懷五百字》,其中有“非無(wú)江海志,瀟灑送日月。生逢堯舜君,不忍便永訣”的句子,可見(jiàn)憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民如老杜者,也難盡棄歸隱山林之念。為省筆墨,別的事例就暫且不再列舉。由此可見(jiàn),盛唐之世,隱逸風(fēng)行,確實(shí)是有明證的,而時(shí)人也大多以此相標(biāo)榜,這從唐代的詩(shī)文中是可以窺見(jiàn)的。考孟浩然的詩(shī)歌及生平,知其早年也曾隱居讀書(shū),且多與僧道之流交游,浩然詩(shī)中有“幼聞無(wú)生理,常欲觀此身”之句。按“無(wú)生理”即佛理。則浩然所受隱逸思想影響之深是可以想見(jiàn)的。

又,唐代進(jìn)士階層漸成氣候,對(duì)于世族豪門(mén)已經(jīng)產(chǎn)生較為顯著的威脅,二者遂成為李唐統(tǒng)治集團(tuán)中對(duì)立的階層,“清流”、“濁流”涇渭分明。當(dāng)玄宗朝,此二階層地位的升降似乎并不像陳寅恪先生所論述的那樣,進(jìn)士階層已穩(wěn)操左券;似乎更接近于岑仲勉先生所議,世族豪門(mén)仍居主導(dǎo)。(21)故當(dāng)盛唐之世,進(jìn)士階層雖享清譽(yù),在仕途則多壓抑遷徙、昂藏淪落之人,如唐鄭處誨《明皇雜錄》卷下“玄宗賜九齡白羽扇”條載張九齡見(jiàn)忌于李林甫事:張九齡在相位,屢有諍諫,林甫疾之,每進(jìn)讒言相污,玄宗也就更不喜見(jiàn)九齡;一次,正當(dāng)秋寒時(shí)節(jié),“帝命高力士持白羽扇以賜,將寄意焉。九齡惶恐,因作賦以獻(xiàn),又為《歸燕》詩(shī)以貽林甫。其詩(shī)曰:''''海燕何微渺,乘春亦蹇來(lái)。豈知泥滓賤,只見(jiàn)玉堂開(kāi)。繡戶(hù)時(shí)雙入,華軒日幾回。無(wú)心與物競(jìng),鷹隼莫相猜!''''林甫覽之,知其必退,恚怒稍解“”。按《全唐詩(shī)》卷四十八也載有九齡《詠燕》詩(shī),只是”蹇”字作”暫”,無(wú)其它區(qū)別。由九齡詩(shī)知其自言出身微賤,不能與大族出身的李林甫一較高下;聲名之盛、地位之高如九齡者尚且如此,遑論其余庶子。這難道不是世族豪門(mén)仍居主導(dǎo)而進(jìn)士階層猶未得舒展的明證嗎?劉開(kāi)揚(yáng)《高適詩(shī)集編年箋注》卷一載《古歌行》有”高皇舊臣多富貴”、”洛陽(yáng)少年莫論事”等句;同卷又載《別韋參軍》詩(shī),其中也有”白璧皆言賜近臣,布衣不得干明主”的句子。按《高適詩(shī)集編年箋注》,二詩(shī)皆作于開(kāi)元十一年前后。這兩首詩(shī)曲諷直陳了開(kāi)元年間世庶地位的不平等,可證前論非虛。又考新舊《唐書(shū)》《唐才子傳》諸書(shū),更可明確地知道這不是無(wú)稽的妄說(shuō)。故此士子常生遠(yuǎn)世以避禍或歸隱林泉以免受作微官末吏”為五斗米折腰”之辱的念頭。

又,李唐的時(shí)代與后漢、魏晉、南北朝相距不遠(yuǎn),士子學(xué)為詩(shī)文常取法乎彼,無(wú)庸多論。在學(xué)詩(shī)摹文的同時(shí),他們也在不自覺(jué)間仰慕古人處世行藏的態(tài)度,仔細(xì)想來(lái),也并非無(wú)稽的懸揣。且后漢、魏晉、南北朝重名節(jié)、輕仕進(jìn)的風(fēng)氣流播之廣、影響之深,又不止于詩(shī)文一端,若其雅言逸事、故處遺蹤等,則不是本文所欲論證的。古人論浩然詩(shī),以為其詩(shī)祖建安而法淵明,浩然詩(shī)中也有”余讀高士傳,最嘉陶征君”的句子,這大概可以勉強(qiáng)作為唐代詩(shī)人受后漢魏晉南朝影響很深的一個(gè)例證罷。

愚觀《孟浩然集》,考其用典,喜采《后漢書(shū)》《晉書(shū)》《高士傳》(晉皇甫謐撰)《世說(shuō)新語(yǔ)》等籍,于是知其志趣所在,好雅行而厭俗務(wù),不重于入世干祿,而樂(lè)于養(yǎng)德修身。這難道不是當(dāng)時(shí)士子較為平常的心態(tài)嗎?莫非孟浩然的仕隱思想竟為李唐一代士子仕隱思想的典型化的縮影?由于筆者對(duì)此僅有一個(gè)較感性的認(rèn)識(shí),所見(jiàn)到的材料也還遠(yuǎn)未能成為一個(gè)體系,所以對(duì)此問(wèn)題還不能作出系統(tǒng)的、理性的分析,姑錄存之。

至此,孟浩然仕隱思想形成的背景及盛唐士子思想的梗概,可以略略見(jiàn)到。而孟浩然仕隱思想的形成也與其讀書(shū)交游及京洛求仕的失意等均有緊密的關(guān)聯(lián),這在前文已經(jīng)涉論,細(xì)讀即能發(fā)現(xiàn),不贅。

本文的主旨,就在于闡明孟浩然雖然生活在一個(gè)較為開(kāi)明的時(shí)代,但其思想?yún)s一直偏重于歸隱林泉,赴京應(yīng)舉前尚有經(jīng)邦濟(jì)世的志向,其后則逐漸完完全全地放棄了這種出世的理想。對(duì)于孟浩然的仕隱思想,筆者論且及此。然而其中懸而未決的疑問(wèn),顯然還有很多,請(qǐng)待他日再論。

附注:

(1)見(jiàn)《王維年譜》,載陳鐵民《王維新論》。

(2)參《王維年譜》及《從王維的交游看他的志趣和政治態(tài)度》,皆載于陳鐵民《王維新論》。

(3)參《王維年譜》的有關(guān)考訂,載陳鐵民《王維新論》,也可以參見(jiàn)李嘉言《古詩(shī)初探·全唐詩(shī)校讀法》。

(4)(11)(13)轉(zhuǎn)引自《孟浩然集校注》。

(5)曾隱鹿門(mén)山,事見(jiàn)《后漢書(shū)》卷八十三《龐德傳》。

(6)以上詩(shī)話(huà)皆轉(zhuǎn)引自孫映逵《唐才子傳校注》。

(7)考見(jiàn)徐鵬《〈孟浩然集〉校注》附錄《孟浩然詩(shī)系年》。

(8)說(shuō)據(jù)《唐才子傳校箋》卷二陳鐵民先生關(guān)于此事之考訂。

(9)轉(zhuǎn)引自徐鵬《〈孟浩然集〉校注》。

(10)有的論者認(rèn)為浩然與朝宗確曾同赴秦中,在秦中宴樂(lè),因其實(shí)質(zhì)無(wú)甚差別,故不考辯。參見(jiàn)《唐才子傳校箋》。

(12)參見(jiàn)《唐才子傳校箋》。

(14)此據(jù)徐鵬《孟浩然集校注》卷二本詩(shī)”宋大使”注條及其附錄《孟浩然詩(shī)系年》。

(15)《陪張丞相登嵩陽(yáng)樓》,徐鵬《孟浩然集校注》卷三。

(16)此據(jù)徐鵬《孟浩然詩(shī)紀(jì)年》。關(guān)于孟浩然詩(shī)作和生平的紀(jì)年,因史料的關(guān)系,各家均不能有確切的定說(shuō),因而爭(zhēng)議很大,筆者暫取徐鵬先生之說(shuō),間以自己的簡(jiǎn)略考訂,讀者可參王輝斌先生的《孟浩然年譜》,載《荊門(mén)大學(xué)學(xué)報(bào)》198第期至第期;又可參閱王輝斌的《一種非大于是的孟浩然年譜--徐鵬〈孟浩然作品系年〉辯誤》,載山西大學(xué)師范學(xué)院學(xué)報(bào)2000年03期。

(17)《關(guān)于孟浩然生平事跡的幾個(gè)問(wèn)題》,載陳鐵民《王維新論》附錄。

(18)各版本所載首數(shù)懸殊,今不具論。

(19)此據(jù)《〈唐才子傳〉校箋》卷二《閻防》條。

(20)此句轉(zhuǎn)錄自《〈唐才子傳〉校箋》,語(yǔ)本《全唐文》。

(21)參見(jiàn)陳寅恪《唐代政治史述論稿》和岑仲勉《隋唐史》。關(guān)于這個(gè)復(fù)雜的問(wèn)題,不是三言?xún)烧Z(yǔ)所能闡明的,當(dāng)以專(zhuān)文論之,今不具陳。

援引或參閱借鑒書(shū)目:

《〈孟浩然集〉校注》(唐)孟浩然著徐鵬校注人民文學(xué)版

《〈唐才子傳〉校箋》(元)辛文房撰傅璇琮主編中華書(shū)局版

《唐人行第錄》岑仲勉著上海古籍版

《北夢(mèng)瑣言》(宋)孫光憲撰中華書(shū)局版

《新唐書(shū)》(宋)歐陽(yáng)修宋祁撰中華書(shū)局版

《舊唐書(shū)》(后晉)劉昫等撰中華書(shū)局版

《李太白全集》(唐)李白著(清)王琦注中華書(shū)局版

《李白詩(shī)文系年》詹锳著人民文學(xué)版

《唐摭言》(五代)王定寶撰上海古籍版

《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》(南宋)葛立方撰上海古籍影印本

《〈唐才子傳〉校注》(元)辛文房撰孫映逵校注中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社版

《唐代政治史述論稿》陳寅恪撰上海古籍版

《隋唐史》岑仲勉撰中華書(shū)局版

《后漢書(shū)》(南朝宋)范曄撰(唐)李賢等注中華書(shū)局版

《王維新論》陳鐵民著北師大出版社版

《全唐詩(shī)》中華書(shū)局版

《中國(guó)史綱要》主編人民出版社版

《詩(shī)國(guó)與盛唐文化》葛曉音著北大出版社版

《〈孟浩然詩(shī)集〉校注》(唐)孟浩然著李景白校注巴蜀出版社版

《〈王右丞集〉箋注》(唐)王維著(清)趙殿成箋注中華書(shū)局版

《〈莊子〉今注今譯》(戰(zhàn)國(guó))莊周撰陳鼓應(yīng)注譯中華書(shū)局版

《明皇雜錄》(唐)鄭處誨撰中華書(shū)局版

《高適詩(shī)編年箋注》(唐)高適著劉開(kāi)揚(yáng)箋注中華書(shū)局版

精選范文推薦