貶謫詩人對茶文化的作用分析
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佛教與茶的淵源可追溯到漢朝，據(jù)《輿地記勝》載，早在西漢時甘露禪師吳理真曾結廬于蒙山，親自植茶。后來，東晉名僧慧遠曾在廬山東林寺用茶款待陶淵明，品茶談經(jīng)。唐代《國史補》記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“灉湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產(chǎn)于寺廟。同時，茶與佛教的某些經(jīng)義有相通之處。佛教“苦、集、滅、道”的“四諦”中，以苦為首。佛教認為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣?！睆牟璧目嗪蠡馗?，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習佛法的人在飲茶時品味人生“苦諦”，利用佛學中的“戒、定、慧”悟透人生煩躁的苦根。而飲茶就能達到養(yǎng)氣頤神、清心寡欲的目的。在這一點上，茶的特性與貶謫詩人的經(jīng)歷、心理相契合，故而，茶成為貶謫詩人與佛教溝通的中介，“茶中之禪”讓貶謫詩人看透生死名利、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。在此基礎上，僧人與貶謫詩人唱和，寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，豐富了茶文化的內(nèi)容，深化了茶的思想內(nèi)涵，使茶更有境界、更富意蘊。唐代茶詩的繁榮必然促使唐代茶文化的發(fā)展和興盛。唐代茶詩數(shù)量眾多，僅據(jù)《全唐詩》不完全統(tǒng)計，涉及茶事的詩作就有600余首，詩人達150余人。詠茶葉、品茶香、贊茶趣、記茶會等茶的各方面之美均進入詩人筆下。正如黑格爾所說：“藝術理想的本質就在于使外在事物還原到具有心靈個性的事物，因而使外在的現(xiàn)象符合心靈，成為心靈的表現(xiàn)。”［2］
唐代貶謫詩人正是通過茶來化解自我人生轉折時期的矛盾、苦悶，茶文化真實地反映、揭示了被貶者在人生處于轉折時期的心理變化、發(fā)展的軌跡，更清晰細致地凸顯了作者的內(nèi)心世界，深刻記述了貶謫期間的生存狀態(tài)與心理狀態(tài)，展現(xiàn)了具有哲學深度的執(zhí)著意識和超越意識，從而將唐代文人生活中最苦難的一幕展現(xiàn)在我們面前。茶之所以能夠在貶謫詩人與佛教交往中發(fā)生重要作用，還在于茶是以個人的心性修養(yǎng)與文化學養(yǎng)為基礎的，常常成為檢驗一個人修養(yǎng)的最好場合，是中國食禮的重要儀程和內(nèi)容。《禮記•冠文》說：“凡人之所以為人者，禮儀也。”唐人孔穎達所說：“人能有禮，然后可異于禽獸也?！辈栉幕谏顚哟紊现匾暼说娜后w價值，提倡對人尊敬，重視修身養(yǎng)德，通過茶藝溝通友誼、交流感情、互通信息，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關系，增進人際關系，消除人情冷漠，享受生活樂趣，維持人的心態(tài)平衡，提高人的文化素質，解決人的精神困惑。于是，茶文化的社會功能主要表現(xiàn)在陶冶性情、展示文化涵養(yǎng)、弘揚傳統(tǒng)美德、促進民族團結、社會進步和發(fā)展經(jīng)濟貿(mào)易，即“以茶會友、以茶聯(lián)誼、以茶健身、以茶廉政、以茶入詩、以茶入畫、以茶興農(nóng)、以茶促貿(mào)和以茶致富”等。茶的這些功能給佛教茶文化注入了新的內(nèi)涵和活力，在經(jīng)濟、文化發(fā)達的區(qū)域、大都市以其獨特的優(yōu)勢和豐富的內(nèi)涵，使茶文化的價值功能更加顯著，對當時社會對外交流的作用進一步增強。因而，茶文化傳播方式、形式呈普及化、社會化和國際化趨勢。順理成章，佛教茶文化所包括的文化內(nèi)涵及表現(xiàn)形式也不斷擴大、延伸、創(chuàng)新和發(fā)展。故而，茶成了中國的國飲，成為中國人與中國文化不可或缺的一部分?？蛠砭床?，一直以來是待客的一貫禮節(jié)，也是中國人的傳統(tǒng)美德和民風禮俗，就連世界著名科學家李約瑟都高度評價茶是四大發(fā)明之后中國對人類的第五個重大貢獻。
唐代貶謫詩人對佛教茶文化品味的提升體現(xiàn)在三個方面：首先，作為政治人物與文化名流，他們對佛教茶文化的參與行為本身就是對佛教茶文化品味與影響力的最佳品牌宣揚；其次，他們對消費高端與消費底層的茶文化內(nèi)容進行相互地傳播；再次，他們的詩文留存給佛教茶文化蓄積了持久地文化影響力與資源感召力。一個名人常?？梢猿蔀橐粋€地方的名片，成為提升該地區(qū)文化品位、知名度的重要因素。如柳宗元被稱為柳柳州，但凡知道柳宗元的人就知道柳州，柳州因此名重千古；潮州因韓愈“夕貶潮州路八千”而出名，在唐代嚴重欠發(fā)達的蠻荒之地中脫穎而出。茶文化也是如此。唐時眾多的文人雅士如白居易、柳宗元、劉禹錫、劉長卿、李德裕等，他們不僅酷愛飲茶，而且還在自己的佳作中歌頌和描寫過茶葉。這直接有利于佛教茶文化品位的提升。因為唐代貶謫詩人在被貶謫前大都身居高位，有的官至宰相。他們既對高層的消費文化、消費內(nèi)容相當熟悉，又有著相當高的文化品位、文化素養(yǎng)、文化自覺、文化習慣，還有著相當強的引領文化潮流的吸引力與號召力。到達貶所后，他們排遣孤悶心境的一大寄托就是游訪名寺高僧，品茶、吟詩，在與高僧大德的精神交流和文化共鳴中消解愁緒。正如日本筱原壽雄在《白居易的文學和佛教》中指出：“作為一個被人世矛盾和苦惱擊倒的人，把佛教作為凈化靈魂的教義和實踐?！笔聦嵣希拼H謫詩人大多希冀從佛教中求得解脫。
以白居易為例，元和六年，母親去世和愛女夭折。白居易在渭村丁憂3年，貧病交加，全靠元稹分俸接濟。后又因上疏請急捕刺武元衡者，為宰相所惡，又為中書舍人王涯所讒，被貶為江州司馬。一時間經(jīng)受了至親離喪、仕途失意的一連串打擊，使他的思想發(fā)生了很大變化。［4］在江州，他開始轉而求禪問佛，正如其在《晏生閑吟》中所說：“賴學禪門非想定，千愁萬念一時空。”白居易的這一轉折反映了唐代貶謫詩人置身逆境后對社會矛盾、政治斗爭及自我人生道路的反思。這種思想轉變還見于《遺愛寺》、《游悟真寺詩一百三十韻》、《春游二林寺》、《正月十五日夜東林寺學禪偶懷藍田楊六主簿》、《游寶稱寺》、《題玉泉寺》、《青龍寺早夏》等詩中。［5］在其它貶謫詩人的很多作品中也明顯地表露出佛家思想的烙印。從《靈隱寺》、《游稱心寺》、《宿清遠峽山寺》、《游法華寺》、《游韶州廣界寺》等大量的暢游佛寺的詩歌中，可以看出宋之問遭貶謫后也轉向佛教，詩人企圖在尋仙訪佛中忘卻政治生活中的失意。因諫迎佛骨而遭貶謫的韓愈，在《與孟尚書》一文中記載他在“潮州時，有一老僧，號大顛，頗聰明，識道理。遠地無可與語者，故自山召至州郭，留十數(shù)日，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以為難得，因與來往?！崩畹略Ｊ恰皶郎绶稹钡姆e極支持者和執(zhí)行者，但在貶謫后還有許多與僧人往來的詩歌，如《贈圓明上人（圓公，佛頂之最）》、《贈奉律上人（律公精于維摩經(jīng)）》、《戲贈慎微寺主道安上座三僧正》、《思山居一十首•寄龍門僧》等。唐代貶謫詩人這種類型化的經(jīng)歷、心理勢必將茶文化的豐富內(nèi)涵從高層、從發(fā)達地區(qū)、從繁華的大都市傳播到底層，傳播到到欠發(fā)達地區(qū)，并利用詩、文等文字遺存將歷史生活凝固為歷史實存，將當時的典故佳話以文字的形式積淀為視聽可感的文化資源，使茶文化成為不朽之盛事。這顯然比沒有留下文字遺存的達官貴人更具文化影響力。在唐代貶謫詩人的推動下佛教茶文化集哲學、倫理、歷史、文學、藝術為一體，成為東方藝術寶庫中的奇葩。唐代佛教茶文化形成了中國茶史上的第一次高潮。唐人封演在《封氏聞見記》中記載：“（茶）南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶?！瓘拇宿D相仿效，遂成風俗?！薄白脏u、齊、滄、隸，漸至京邑，城市多開店鋪，煮茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。這里封演最早記載了茶館的歷史，不過此時的茶距離高品位的茶文化還甚遠。因為從寺院、從民間的習俗走向高品位的精神境界需要文人雅士的介入、追捧、充實。唐代貶謫詩人與寺院僧侶關系密切，追求風流儒雅的生活方式與理想完美的人格，常在寺院參禪論詩，僧人以茶待客，以文人騷客為友，茶成為文人與僧侶精神交流的傳播媒介。這樣就將茶與精神、與文化、與價值觀結合起來，并通過茶藝表現(xiàn)茶的文化功能與中國傳統(tǒng)文化精神，對社會各方面有著廣泛的影響。元代王旭《題三教煎茶圖》詩云：“異端千載益縱橫，半是文人羽翼成。方丈茶香真餌物，釣來何止一書生？”佛教“茶禪一味”的茶文化更具優(yōu)勢。
因為茶不僅可以激發(fā)詩人的創(chuàng)作靈感與創(chuàng)作才思，還能感悟人生。貶謫詩人與高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫、唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容，醇厚了茶文化的底蘊，對佛教茶文化發(fā)展的貢獻匪淺。可見，茶道與禪道、詩道之相通的主要原因在于飲茶是一種人文境界，是一種精神上的放松、溝通、交流、皈依、享受，是一種修身養(yǎng)性的手段。以茶參禪、以茶雅志，立足于茶的自然、茶的本色，以清淡為美，寄托了貶謫詩人的淡泊心境。所以，盡管中國茶文化的主要載體與傳播媒介多種多樣，有茶經(jīng)、茶文、茶賦、茶詩、茶詞、茶曲、茶聯(lián)、茶歌、茶畫、茶館等，但是最主要的還是詩詞，特別是唐詩。有人曾經(jīng)作過這樣的統(tǒng)計：《全唐詩》中有“茶”字468個，“茗”字162個，共計630個之多，其中又以中晚唐居多。柳宗元被貶湖南永州，至則無處可居，只得寄寓在永州龍興寺，得以與僧人重巽相識結交。重巽贈以新茶，柳宗元作詩回贈，《巽上人以竹間自采新茶見贈,酬之以詩》云：芳叢翳湘竹，零露凝清華。復此雪山客，晨朝掇靈芽。蒸煙俯石瀨，咫尺凌丹崖。圓方麗奇色，圭璧無纖瑕。呼兒爨金鼎，余馥延幽遐。滌慮發(fā)真照，還源蕩昏邪。猶同甘露飯，佛事薰毗耶。咄此蓬瀛侶，無乃貴流霞。而劉禹錫貶朗州司馬時在常德西山寺品茶寫有《西山蘭若試茶歌》，首次記載了中國茶史上以“炒青”方法制作綠茶的歷史事實。在眾多的茶詩中，元稹寫過一首寶塔茶詩《一字至七字詩•茶》，頗為獨特有趣：茶，香葉，嫩芽。慕詩客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉曲塵花。夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。白居易《夜聞賈常州崔湖州茶山境會想羨歡宴因寄此詩》又云：遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前合作一家春。青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嘗各斗新。自嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。李德?！豆嗜思牟琛吩疲簞ν饩湃A英，緘題下玉京。開時微月上，碾處亂泉聲。半夜邀僧至，孤吟對竹烹。碧流霞腳碎，香泛乳花輕。六腑睡神去，數(shù)朝詩思清。其余不敢費，留伴讀書行。論道讀了這些詩歌，使人感覺到貶謫詩人通過茶來引導個體在美的享受的過程中走向品格修養(yǎng)的真善美，以實現(xiàn)自身與社會的和諧融洽。由此可見，唐代貶謫詩人以詩提升茶文化的品味，其作用是明顯的。
唐代貶謫詩人對后世佛教茶文化的推介作用
唐代貶謫詩人通過詩文把飲茶行為文字化、藝術化、典雅化，極大地提升了佛教茶文化以雅為主的文化品位，從而使得佛教茶文化在形成和發(fā)展中，兼融了儒家、道家和釋家的哲學色澤與思想精華，并演變?yōu)橹腥A民族共同的禮俗，成為中國傳統(tǒng)文化的組成部分和獨具特色的一種文化模式。在這一過程中，離不開與僧人的接觸、唱和。比如，與劉長卿交往的僧人較多。據(jù)今人潘殊賢統(tǒng)計，劉長卿詩集現(xiàn)存詩歌510首，其中涉及到寺廟、僧人及其典故的近100首,約占20%。從劉詩中可以發(fā)現(xiàn)劉長卿到過不少寺廟，其中有名可記的近30處，分別是：開封惠福寺、南京棲霞寺、於禪寺、揚州開元寺、西靈寺、江都禪智寺、臺上寺、法華寺(院)、吳縣報恩寺、杭州宜豐寺、嘉興靈光寺、連云港龍興寺、蘄州雙峰寺、長沙道林寺、麓山寺、靈山寺、竹林寺、天臺山國清寺、嵩陽蘭若、虎丘寺、西安青龍寺、云門寺、宣峰寺等。和劉長卿往來過的僧人有：勤照和尚、體如師、寂上人、干越尼子、靈一上人、演公、普門上人、肅公、玄晏、慧朗、靈澈上人、休禪師、般若禪師、道標上人、微上人、明契上人、靈澈上人、方外上人等。劉詩中提到的僧人有：智者禪師、慧遠、達摩、慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能、神會、支遁、隱空和尚、法崇禪師、真禪師、齊一和尚等。于是自然便有了詩僧的酬唱。靈一和尚有《與元居士青山潭飲茶》：野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。中唐江南高僧皎然在《飲茶歌•誚崔石使君》一詩中盛贊浙江嵊縣產(chǎn)的剡溪茶，詩中云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。還有，晚唐詩僧齊己，有《嘗茶》等多首茶詩，其《謝灉湖茶》揭示出唐代岳州灉湖茶早在唐代就列為貢茶的史實。此外，唐代呂巖以道士身份贊美佛茶，其《大云寺茶詩》云：玉蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫。兔毛甌淺香云白，蝦眼湯翻細浪俱。斷送睡魔離幾席，增添清氣入肌膚。幽叢自落溪巖外，不肯移根入上都。這些詩都對佛教茶文化有著深遠的影響。唐代貶謫詩人對后世佛教茶文化有著重要的推介作用。貶謫詩人把自己的品格與才情移注到茶上來，使得他們的創(chuàng)作在悲凄深婉的貶謫情態(tài)和語調(diào)中，又表現(xiàn)出了一些禪意。與此相一致，唐代與陸羽齊名的盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中盛贊茶的妙處：日高丈五睡正濃，軍將打門驚周公?？谠浦G議送書信，白絹斜封三道印。開緘宛見諫議面，手閱月團三百片。聞道新年入山里，蟄蟲驚動春風起。天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花。仁風暗結珠琲瓃，先春抽出黃金芽。摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之余合王公，何事便到山人家。柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風吹不斷，白花浮光凝碗面。一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處。玉川子，乘此清風欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風雨。安得知百萬億蒼生命，墮在巔崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否。在唐代貶謫詩人的推介下佛教茶文化對后世有著重要影響。
茶文化在宋、明高潮迭起，不斷壯大、豐富著內(nèi)涵與底蘊。比如，宋朝流行斗茶、貢茶和賜茶。北宋范仲淹在《和章岷從事斗茶歌》中不只記斗茶，還涉及采茶、焙茶、制茶。歐陽修愛茶，其《雙井茶》詩詳盡述及了雙井茶的茶品：西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早，雙井芽生先百草。白毛囊以紅碧紗，十斤茶養(yǎng)一兩芽。長安富貴五侯家，一啜猶須三日夸。寶云日鑄非不精，爭新棄舊世人情。豈知君子有常德，至寶不隨明變易。君不見建溪龍鳳，不改舊時香味色。在南宋開禧年間（1205-1207），經(jīng)常舉行上千人的大型茶宴，并把飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，體現(xiàn)出佛教茶儀與傳統(tǒng)價值觀的結合。清初大學者王夫之，隱居南岳著書立說，其《南岳摘茶詞》10首是歷代詠茶組詩的代表作之一。近現(xiàn)代以來，周作人對茶道這樣理解：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久?！饼R白石不僅一生愛喝茶，鐘情于煮水烹茶之道，而且以茶入畫。他畫的《寒夜客來茶當酒》、《煮茶圖》、《硯和茶具》，及1952年他92歲時畫贈主席的《梅花茶具圖》，生動地表現(xiàn)了他對茶的摯愛。正如他在《小園客至》詩中所寫：“筠籃沾露挑新筍，爐火和煙煮苦茶?！?/p>
唐代貶謫詩人對后世佛教茶文化的重要推介作用，還在于茶文化具有的社會功能。佛教茶文化提出飲茶的道德要求，亦稱為茶德。飲茶已不再是單純地滿足生理需要的解渴了，而是飲茶者對操行美德的精神追求。正如唐代斐汶的《茶述》中記載：“（茶）其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代劉貞亮在《茶十德》中也曾指出飲茶的文化價值與社會意義：茶可雅心，茶利禮仁，茶表敬意，茶可行道。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中說：“至若茶之為物,祛襟滌滯,致清導和,則非庸人孺子可得而知矣。”可見，廉、美、和、敬等古代中國的核心價值觀被引入茶禮之中，折射出古代中國人積極樂觀的生活態(tài)度?！安杷嚭筒璧谰瘢侵袊栉幕暮诵?。這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；這里所說的‘道’，是指藝茶的過程中所貫徹的精神?！保?］治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，古人的修身理論充分體現(xiàn)在茶文化的方方面面。佛教茶文化中既充滿著清醒、達觀、熱情、親和、包容的精神追求，也涵有對他人、對社會的熱情與責任。飲茶，既承認苦，又爭取樂，既要養(yǎng)自己的浩然之氣，又凸顯在“苦寂”中的“頓悟”，這將佛理與茶理思辨地結合在一起，飲茶從技藝提高到了“茶禪一味”的精神高度，從而使佛教茶文化的意蘊得以在中國文化史中確立。（本文作者：王青峰 單位：山西省社科院）