當(dāng)代武術(shù)教育思想體系構(gòu)建

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摘要：

武術(shù)的“珍貴”不僅體現(xiàn)在影視留給觀眾的擊技印象，更重要的是作為民族傳統(tǒng)體育的核心———武術(shù)蘊(yùn)藏著博大精深的思想內(nèi)涵和厚實(shí)的教育價(jià)值。本文以武術(shù)教育思想為研究對象，從武術(shù)發(fā)展和國民教育的宏觀視角出發(fā)，探索當(dāng)代武術(shù)教育思想體系的構(gòu)建。研究認(rèn)為國家、社會、公民是承載武術(shù)教育思想的三個(gè)著力點(diǎn)，強(qiáng)化愛國主義和民族意識，提升文化軟實(shí)力是國家弘揚(yáng)民族精神的需要；注重“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)武術(shù)教育思想的培育，是構(gòu)建和諧社會的需要；增強(qiáng)“修身”、“武德”、“文化傳承”對公民的教育引導(dǎo)作用是培養(yǎng)合格公民的需要。應(yīng)當(dāng)從國家、社會、公民三個(gè)層面構(gòu)建當(dāng)代武術(shù)教育思想的立體體系促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：武術(shù)；教育思想；發(fā)展；構(gòu)建

一、當(dāng)代武術(shù)發(fā)展回眸

中華武術(shù)源遠(yuǎn)流長，猶如我國傳統(tǒng)文化中一顆璀璨的明珠。它歷經(jīng)時(shí)代的變遷，歲月的沉積，在數(shù)千年的歷史長河中繁衍發(fā)展，深受我國傳統(tǒng)觀念、民間習(xí)俗、不同流派思想的影響，形成了一套完整的具有民族特色的武術(shù)文化價(jià)值體系。在中國人心中，武術(shù)是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，是中華民族之魂。然而，回顧當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展歷程，中華武術(shù)在改革道路上盡顯崎嶇不平，生存和發(fā)展的空間不斷被壓縮。新中國成立后，武術(shù)從舊有的教育體制中解放出來，被列入體育的范疇，脫離了軍事舞臺，特殊歷史條件下，藝術(shù)表演功能成為了武術(shù)發(fā)展的主流。改革開放以后，由于文化領(lǐng)域“百花齊放，百家爭鳴”方針的確立，武術(shù)界思想解放，關(guān)于武術(shù)性質(zhì)的爭論又掀高潮，武術(shù)價(jià)值的探討雖未達(dá)成共識，但對武術(shù)教育思想的發(fā)展起到了促進(jìn)作用。同一時(shí)期，武術(shù)走進(jìn)了各級學(xué)校課堂。舉國體制辦體育的思想促進(jìn)了武術(shù)的競技化發(fā)展。80年代中后期，國內(nèi)武術(shù)館社不斷涌現(xiàn)，各級各類武術(shù)競賽活動(dòng)日趨活躍。90年代初，國際武術(shù)聯(lián)合會的成立標(biāo)志著武術(shù)在世界的推廣已初具規(guī)模。這一時(shí)期，關(guān)于立足傳統(tǒng)文化挖掘武術(shù)內(nèi)涵的工作受到了武術(shù)界的重視。[1]2000年至今，武術(shù)一方面沿著競技體育發(fā)展道路努力前行，另一方面以學(xué)校武術(shù)為陣地，群眾武術(shù)為基礎(chǔ)大力培育武術(shù)發(fā)展根基。但在武術(shù)進(jìn)軍奧運(yùn)會道路上，受國際比賽規(guī)則的影響和過多追求西方體育的共性，致使競技武術(shù)套路中出現(xiàn)“操化”和“舞化”的現(xiàn)象也日益嚴(yán)重，武術(shù)逐漸失去了擊技的本質(zhì)特點(diǎn)。[2]2002年，國際奧委會項(xiàng)目委員會主席卡拉羅公開表示，從技術(shù)角度考慮，項(xiàng)目委員會建議不將武術(shù)列入奧運(yùn)會比賽項(xiàng)目。[3]在學(xué)校武術(shù)教育中，自武術(shù)進(jìn)入學(xué)校之日起，一直引進(jìn)和仿照西方體育的方法和理論來教授武術(shù)。教學(xué)大綱中規(guī)定的武術(shù)教學(xué)內(nèi)容，學(xué)?；景盐湫g(shù)作為一種純技術(shù)性的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行教學(xué)與推廣。長期以來，學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)的興趣普遍下降，武術(shù)教學(xué)“名存實(shí)亡”，一些學(xué)校甚至取消了武術(shù)課。[4]群眾武術(shù)中太極拳較為普及，主要群體是中老年人群，其它拳社大多面臨倒閉。相反，韓國的跆拳道在中國卻大行其道，受到普遍歡迎。這是當(dāng)前武術(shù)發(fā)展一個(gè)較為尷尬的境地，也是當(dāng)代武術(shù)發(fā)展需要審視的問題。

二、構(gòu)建當(dāng)代武術(shù)教育思想體系的緊迫性

當(dāng)代武術(shù)發(fā)展走競技武術(shù)、學(xué)校武術(shù)和群眾武術(shù)的道路是武術(shù)改革的選擇。究其原因，隨著冷兵器時(shí)代的結(jié)束和西方體育的侵入，作為重要軍事手段的武術(shù)退出了歷史舞臺，擊技價(jià)值被保留了下來，體育屬性成為了武術(shù)的本質(zhì)屬性。作了一項(xiàng)體育運(yùn)動(dòng)的武術(shù)必須以群眾喜愛為基礎(chǔ)，學(xué)校發(fā)展為突破口，競技化發(fā)展模式向世界推廣。但在受西方體育的排擠和全球化的影響下，武術(shù)以體育運(yùn)動(dòng)的一種形式發(fā)展面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。首先，西方體育的強(qiáng)勢地位，對我國傳統(tǒng)體育文化形成了巨大沖擊。西方體育的教育思想和追求更高、更遠(yuǎn)、更強(qiáng)的價(jià)值理念更能迎合現(xiàn)代人的社會心理。其次，全球化加快了武術(shù)現(xiàn)代化的進(jìn)程，雖然在一定程度上促進(jìn)了當(dāng)代武術(shù)的新生和發(fā)展，但更多的是從全球化視角探索武術(shù)的發(fā)展導(dǎo)致了武術(shù)個(gè)性的缺失，武術(shù)本質(zhì)特點(diǎn)的失落。受過“唯技擊論”、“唯套路論”錯(cuò)誤思想的影響，也嘗試走西方體育的發(fā)展道路都證明了不適合當(dāng)代武術(shù)發(fā)展。那么，當(dāng)代武術(shù)應(yīng)該走出怎樣的一條道路呢？經(jīng)過多年的探索，許多學(xué)者已為武術(shù)發(fā)展探明了方向。上海體育科學(xué)學(xué)院博士生導(dǎo)師，上海政協(xié)委員邱丕相教授在上海市政協(xié)2007年第十屆第五次會議上發(fā)言時(shí)指出：武術(shù)在今天主要是作為一種體育運(yùn)動(dòng)形式存在，但人們往往忽略了老祖宗留給我們的這一珍貴的文化遺產(chǎn)，忽視對它的文化內(nèi)涵和教育功能的認(rèn)識。[5]包磊、王崗認(rèn)為，國學(xué)主導(dǎo)了中國武術(shù)，學(xué)校武術(shù)回歸國學(xué)是其自身文化的重拾，學(xué)校武術(shù)與國學(xué)聯(lián)姻，是對中華民族本土文化的一種認(rèn)可和仰慕。[6]張峰、閆民提出，學(xué)校武術(shù)教育應(yīng)定位于以突出民族性、強(qiáng)調(diào)德育教育、傳承民族精神為重點(diǎn)，[7]等等。在當(dāng)下，呼吁武術(shù)發(fā)展突顯民族性，強(qiáng)調(diào)教育和文化傳承功能，以武術(shù)發(fā)展帶動(dòng)民族傳統(tǒng)文化弘揚(yáng)，為國家提升文化軟實(shí)力做出貢獻(xiàn)的呼聲越高。那么在當(dāng)前形勢下，如何構(gòu)建當(dāng)代武術(shù)教育思想體系推動(dòng)武術(shù)的發(fā)展呢？

三、構(gòu)建當(dāng)代武術(shù)教育思想體系的基本框架

武術(shù)是我國傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，更是具有豐富內(nèi)涵的我國傳統(tǒng)文化。它詮釋了“德”、“技”、“道”等民族傳統(tǒng)文化的核心思想，涵蓋了幾千年中國人的傳統(tǒng)觀念和價(jià)值取向。站在弘揚(yáng)民族文化，強(qiáng)化國家精神的高度審視當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展，挖掘武術(shù)的文化價(jià)值，發(fā)揮武術(shù)的教育功能，弘揚(yáng)武術(shù)教育思想，把握武術(shù)發(fā)展的方向和本質(zhì)是強(qiáng)化愛國主義和民族意識，提升國家文化軟實(shí)力；培育具有“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)文化，培養(yǎng)合格的公民，構(gòu)建和諧社會的重要途徑。因此，要以我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，加強(qiáng)武術(shù)文化的挖掘和整理工作，使涵蓋武術(shù)教育思想的武術(shù)發(fā)展史，武術(shù)文化史，武術(shù)軍事史等成為武術(shù)文化傳承的核心內(nèi)容，以教育思想傳承為手段，改革和發(fā)展武術(shù)普及化的重點(diǎn)，在教育中構(gòu)建完整的思想體系，實(shí)現(xiàn)武術(shù)傳承重理論、重思想、重傳統(tǒng)文化的目的。根據(jù)當(dāng)代武術(shù)發(fā)展實(shí)際制定切實(shí)可行的傳承原則。第一，從客觀現(xiàn)實(shí)出發(fā)原則。認(rèn)真審視武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)狀，研究武術(shù)可持續(xù)發(fā)展的策略。第二，主體需要原則。調(diào)研各級各類學(xué)校學(xué)生對武術(shù)發(fā)展的需要，根據(jù)學(xué)生的喜好把握當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展。第三，從國家弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的基本國策出發(fā)。國家弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化是提升國家文化軟實(shí)力，凝聚國家精神，構(gòu)建和諧社會的需要。

四、當(dāng)代武術(shù)教育思想體系的構(gòu)建

（一）構(gòu)建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神教育思想體系

文化軟實(shí)力是綜合國力的重要標(biāo)志，它由智力文化軟實(shí)力和精神文化軟實(shí)力組成，包括用以體現(xiàn)、保存、流傳人類文化的精神生活和精神產(chǎn)品。武術(shù)是我國傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，經(jīng)歷了華夏民族幾千年的發(fā)展。它源于我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，與幾千年的中華文明保持著千絲萬的聯(lián)系。是構(gòu)建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神，提升文化軟實(shí)力的重要內(nèi)容。首先，中華武術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，在它孕育和發(fā)展過程中，充分吸收了儒家、道家、兵家和佛家等各流派的思想，同時(shí)具有中國傳統(tǒng)哲學(xué)、美學(xué)、法學(xué)、醫(yī)學(xué)、宗教學(xué)等文化色彩，是中國多元傳統(tǒng)文化的集體合。在價(jià)值表達(dá)上，體現(xiàn)了中華民族儒家文化的以武修身觀，道家文化的以武養(yǎng)生觀，佛家文化的以武防身觀和兵家文化的以武衛(wèi)國觀；[8]在文化思想上體現(xiàn)了“天人合一”、“陰陽五行”的傳統(tǒng)哲學(xué)觀，“不偏不倚”、“中庸之道”的美學(xué)觀，“攻防進(jìn)退”、“借力打力”的法理觀等。這些思想價(jià)值和文化表達(dá)充分說明了武術(shù)承載了豐富的傳統(tǒng)文化和價(jià)值觀念，體現(xiàn)了武術(shù)在我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要地位。其次，中華民族是一個(gè)多災(zāi)多難的民族，武術(shù)因?yàn)槠涮赜械膿艏脊δ?，自身的發(fā)展總是與軍事斗爭保持著緊密的聯(lián)系。特別是在鴉片戰(zhàn)爭以前，每一次外敵入侵，中華武術(shù)都的發(fā)揮著重要的作用。宋朝的岳飛抗金，嘉靖年間，戚繼光抗倭等這些軍事斗爭一方面促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展；另一方面也體現(xiàn)了中華兒女忠貞愛國，保家為國的民族情感。這些經(jīng)典的武術(shù)斗爭史和廣為流傳的民族英雄事跡是中華民族寶貴的財(cái)富。內(nèi)涵豐富的中華傳統(tǒng)武術(shù)文化和武術(shù)發(fā)展史是構(gòu)建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神的重要素材。在弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升國家文化軟實(shí)力上武術(shù)文化無不占有一席之地?！皬?qiáng)化國家意識，使中國武術(shù)教育承擔(dān)民族文化傳承的責(zé)任。強(qiáng)化國家意識，使中國武術(shù)教育成為面向所有受教育者的一種不可或缺的教育內(nèi)容”。[9]因此，構(gòu)建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神教育思想體系要從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度重視武術(shù)核心教育思想的弘揚(yáng)。第一，將武術(shù)教育思想內(nèi)容納入國學(xué)教育的范疇。從弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的角度，來宣揚(yáng)武術(shù)的教育思想。第二，將武術(shù)文化建設(shè)納入到國家對文化軟實(shí)力的建設(shè)上，使武術(shù)教育思想成為培養(yǎng)愛國主義、民族意識的重要內(nèi)容。第三，將武術(shù)教育思想納入民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)范圍。奠定武術(shù)教育思想成為國家價(jià)值體系的一部分。

（二）構(gòu)建以“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)武術(shù)文化為核心的和諧社會教育思想體系

中華武術(shù)在發(fā)展過程中，充分吸收了中國傳統(tǒng)文化中大量的營養(yǎng)。不同朝代各個(gè)流派的教育思想在武術(shù)身上都有所體現(xiàn)，可以說，武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化一個(gè)很好的載體，是傳統(tǒng)文化一個(gè)活的化石。在我國古代，儒家思想一直居于教育的主流地位，儒學(xué)的教育內(nèi)容和教育思想在武術(shù)中得到了充分的體現(xiàn)。儒學(xué)教育基本教育模式注重文武兼修，教育內(nèi)容包括：禮、樂、射、書、數(shù)六項(xiàng)。射、與武技教育有關(guān)，“禮”是講射箭和禮儀融和在一起，樂又是講音樂與武術(shù)有思想的結(jié)合在一起編排成的攻守格斗的活動(dòng)場景?！叭省痹谥袊糯诵膫鹘y(tǒng)思想的一部分，儒家的倫理思想講究仁義禮智，是一種含義極廣的道德觀念。其核心指人與人相互親愛。孔子以之作為最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。仁者，情志好生愛人，故立字二人為仁。———《春初•元命苞》。俠是中國文化獨(dú)特的產(chǎn)物，在中國社會歷史文化中長期存在。它表現(xiàn)出的是一種扶危救世，匡扶正義，路見不平、拔刀相助的精神；言行一致、守信重諾，殺身成仁，勇于犧牲的精神。[10]司馬遷在《史記》中寫道俠是“不愛其軀，赴士之厄困”。表現(xiàn)了俠具有為解人于危難而“輕生死”的俠義氣概。譚嗣同非常崇尚俠的反抗?fàn)奚?，變法失敗后，毅然赴死。守信重諾也是俠義精神的一種重要內(nèi)核。《史記。游俠列傳》記載“布衣之徒，設(shè)取予然諾，千里誦義，為死不顧世，此亦有所長，非茍而已也”。反映了俠一個(gè)共同的特征，那就是“守信重諾。[10]傳統(tǒng)武術(shù)文化中“禮”、“仁”、“俠”等教育思想是武術(shù)教育思想的精華，也是構(gòu)建和諧社會不可或缺的重要內(nèi)容。在現(xiàn)實(shí)生活中，培育具有“禮”、“仁”、“俠”等武術(shù)教育思想既是幫助人們提高對武術(shù)思想內(nèi)涵的認(rèn)識，也是構(gòu)建和諧社會的需要。因此，構(gòu)建以“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)武術(shù)文化為核心的和諧社會教育思想體系。第一，要使武術(shù)核心思想在社會上得到弘揚(yáng)。武術(shù)教育思想是和諧社會核心思想的來源，也是當(dāng)前社會主義核心價(jià)值觀的有益補(bǔ)充，宣揚(yáng)武術(shù)核心思想有利于社會的和諧，是構(gòu)建和諧社會教育思想體系的重要內(nèi)容。第二，要使武術(shù)教育思想成為社會主義和諧社會構(gòu)建的推手。和諧社會的構(gòu)建文化建設(shè)是關(guān)鍵，要充分發(fā)揮優(yōu)秀的文化教育人、引導(dǎo)人作用，使武術(shù)教育思想成為促進(jìn)社會和諧的一股重要力量。第三，要充分發(fā)揮武術(shù)教育思想化解社會中不和諧因素的作用。

（三）構(gòu)建以“修身”、“武德”、“文化傳承”為核心的合格公民教育思想體系

武術(shù)是中華民族在社會實(shí)踐過程中逐漸形成和發(fā)展起來的，凝聚著傳統(tǒng)哲學(xué)、倫理學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、兵學(xué)等傳統(tǒng)文化的思想和觀念，與中國古代占主導(dǎo)地位的儒家思想保持著緊密的聯(lián)系。儒學(xué)“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的思想在武術(shù)發(fā)展中都有著歷史的烙印。武術(shù)倫理道德在其形成和發(fā)展過程中深受“三達(dá)德”“四德”“五?！薄鞍说隆边@些儒家倫理思想的影響。儒家在《大學(xué)》中曾提出“明德”、“內(nèi)外兼修”。在古代的武德中“未曾習(xí)武先習(xí)德”、“未曾學(xué)藝先習(xí)禮”、“德為藝先”，貴仁、尚義輕利、忠國愛國、尚勇治氣、貴教重養(yǎng)、誠實(shí)守信等倫理思想，逐漸形成了獨(dú)具民族特色的傳統(tǒng)武術(shù)倫理文化體系。[11]在傳統(tǒng)武德的萌芽產(chǎn)生及其發(fā)展過程中，自然汲取了主脈儒家文化和倫理道德文化的思想，形成了獨(dú)特的文化體系。傳統(tǒng)武德的道德精神表現(xiàn)實(shí)質(zhì)上是中國傳統(tǒng)倫理精神在武術(shù)領(lǐng)域內(nèi)的體現(xiàn)。它的內(nèi)容雖然隨著各個(gè)不同時(shí)期的發(fā)展而不斷的補(bǔ)充和豐富，但萬變不離其宗，總之是圍繞儒家思想這一主線而變動(dòng)，是隨著儒家思想的發(fā)展而不斷發(fā)展的。在當(dāng)前全面深入培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀，建設(shè)社會主義核心價(jià)值體系的重要時(shí)期，把握中華武術(shù)傳統(tǒng)文化思想的內(nèi)涵，加強(qiáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化的傳承進(jìn)程，使武術(shù)教育思想成為教導(dǎo)人、約束人的一種有效的方式，有利于培養(yǎng)愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會公民。在構(gòu)建以“修身”、“武德”、“文化傳承”為核心的合格公民教育思想體系中，應(yīng)該做到第一，發(fā)揮武術(shù)教育思想引導(dǎo)人、教育人的作用。武術(shù)的健身功能是武術(shù)作為體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的主要功能，但應(yīng)該看到因?yàn)槲湫g(shù)具有較強(qiáng)的文化教化功能，武術(shù)的健身功能更應(yīng)該體現(xiàn)在健心和思想教育上。第二，發(fā)揮武術(shù)教育思想提高公民品德修為的作用。第三，發(fā)揮“文化傳承”對公民的社會責(zé)任感和民族認(rèn)同感作用。

五、結(jié)語

武術(shù)的魅力不在于它是一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，更不在于它高、難、新、美的藝術(shù)表演，而在于它承載著我國幾千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國人的價(jià)值觀念。民族的發(fā)展，國家文化軟實(shí)力的提升，和諧社會的構(gòu)建，合格公民的培育都需要有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化傳承作為基礎(chǔ)。挖掘和弘揚(yáng)武術(shù)的文化價(jià)值、教育價(jià)值，既是為武術(shù)發(fā)展作貢獻(xiàn)，更是為國家、社會和人類文明作貢獻(xiàn)。傳統(tǒng)中好的東西不能丟。為適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展要求，武術(shù)的發(fā)展更應(yīng)該從教育思想上去滿足人們的精神需求，發(fā)揮文化育人的作用，這樣才有利于當(dāng)代中國人理想信念的堅(jiān)定和價(jià)值觀念的確立。

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作者：郭青川 朱雄 單位：武漢體育學(xué)院