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一、儒家“無(wú)道則隱”的理論建構(gòu)
隱士也是士,是士階層中特殊的一部分。在孔子的思想言論中,隱士有著異常重要的地位。雖然《論語(yǔ)》所展現(xiàn)的思想是積極入世的,以天下為己任的擔(dān)當(dāng),孔子也曾做過(guò)魯國(guó)的官??煽鬃右簧荒艿教幱握f(shuō),以期實(shí)現(xiàn)其胸中的政治理想和主張,大多時(shí)間無(wú)奈地處于在野狀態(tài)。美好的理想和殘酷的現(xiàn)實(shí)之間經(jīng)常存在著無(wú)法調(diào)和的矛盾,而在此時(shí)能做的是調(diào)整和變通自己的理想使之在殘酷的現(xiàn)實(shí)面前得到最大限度的實(shí)現(xiàn)。所謂“方以智,圓以融。”孔子在入世與出世之間找到了一個(gè)平衡點(diǎn),那就是其所謂的“道”。如“道不行,乘桴浮于?!?、“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱”、“邦有道,則仕;邦無(wú)道,則可卷而懷之”、“隱居以求其志,行義以達(dá)其道”等等,從這里足以看出孔子行為的準(zhǔn)則在一個(gè)“道”字,是仕是隱,皆因?yàn)榈?。?dāng)然如果世道昌平,政治清明,即“有道”,就沒(méi)有隱的必要了。否則,為了全道,為了守道,為了護(hù)道,貧窮是可以的,“乘桴浮于海”、“卷而懷之”都是可以的。這仿佛有無(wú)可奈何之憾,但是為了“道”這一最高旨?xì)w,也就獲得了心靈的慰藉與平衡,為那些在仕隱之間難以抉擇的士人指明了方向,提供了行為的準(zhǔn)則。直至整個(gè)古代社會(huì)的終結(jié),這一仕隱的行為準(zhǔn)則一直影響著士人們的選擇,拓寬了士人們的內(nèi)心世界??鬃与[逸文化理論的建立,與當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān),積極用世的熱情遭遇殘酷現(xiàn)實(shí)的堅(jiān)冰,就誘發(fā)了孔子退一步堅(jiān)守道的選擇,隱士文化理論也就產(chǎn)生了。這一理論涵括在他對(duì)那些具有“隱士”形跡的人們的褒揚(yáng)和論贊中。即使是其學(xué)生,孔子也毫不吝惜其贊譽(yù)之辭“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”顏回是孔子弟子中被孔子稱(chēng)譽(yù)較高的,而顏回恰恰是一個(gè)隱士式的人物。把商周之際的著名隱士伯夷叔齊和齊景公的比較更顯示出孔子對(duì)這類(lèi)隱士的積極肯定態(tài)度,“齊景公有馬千駟,死之日,民無(wú)德而稱(chēng)焉。伯夷、叔齊餓于首陽(yáng)之下,民到于今稱(chēng)之。其斯之謂與?”可以看出,不食周粟餓死首陽(yáng)的兩隱士和貴為君王的齊景公相比,在孔子看來(lái)何止云泥之別乎?而且大聲感嘆道:“不降其志,不辱其身,伯夷叔齊與!”再一次肯定了伯夷叔齊為了自己的志向亦即心中的“道”而付出寶貴生命的強(qiáng)大道德力量。這也和孟子的態(tài)度如出一轍,《孟子?告子上》:“生,亦我所欲也,義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也”,孟子所言之“義”正和孔子所提倡的“道”有著異曲同工之妙。孟子不僅繼承了孔子的思想,而且做了發(fā)揚(yáng)光大的工作,其隱士文化理論和孔子也是一以貫之的。如對(duì)伯夷的稱(chēng)贊可以看出一斑,說(shuō)伯夷是“圣人,百世之師也”,且肯定了“聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志”的實(shí)實(shí)在在的道德教化作用。
二、道家“隱士”文化理論的辨析及特質(zhì)
首先需要指明的一點(diǎn)是,筆者并不茍同《道德經(jīng)》里有所謂的“隱士思想和隱士理論”的論斷。認(rèn)真研讀該書(shū),并無(wú)隱士文化的思想內(nèi)涵。從被引用的最為常見(jiàn)的所謂體現(xiàn)隱士思想的幾點(diǎn)言論進(jìn)行解讀就可以看出端倪?!肮λ焐硗耍熘??!币话銓W(xué)者據(jù)此作為老子隱士行為的證據(jù),這實(shí)有牽強(qiáng)附會(huì)之感。老子崇尚“無(wú)為”的目的其實(shí)指向“有為”,所謂“大直若屈,大巧若拙,大辯若訥……”是也。有學(xué)者對(duì)此有過(guò)精確的論述:“人成功了就應(yīng)該退身。雖然隱士時(shí)常借用道家的名義,但道家的生活方式卻不是隱士式的”,“‘身退’并不是引身而退,更不是隱匿形跡,王真說(shuō)的很對(duì):‘身退者,非謂必使其避位而去也,但欲其功成而不有之耳’?!硗恕词菙坎?,不發(fā)露。老子要人在完成功業(yè)之后,不把持,不據(jù)有,不露鋒芒,不咄咄逼人??梢?jiàn)老子所說(shuō)的‘身退’,并不是要人做隱士,只是要人不膨脹自我。老子哲學(xué),絲毫沒(méi)有遁世的思想。他僅僅告誡人們,在事情做好之后,不要貪慕成果,不要尸位其間,而要收斂意欲,含藏動(dòng)力?!痹撜摂喔尚?,無(wú)疑更符合老子思想的原型。所以道家對(duì)隱士文化理論的建構(gòu)肇始于莊子。莊子思想部分繼承老子而來(lái),也有創(chuàng)新之處。顯著不同即是老子的用世思想在莊子那里看不到了,而莊子思想少了對(duì)邦國(guó)的責(zé)任與擔(dān)當(dāng),狂放無(wú)羈,無(wú)拘無(wú)束。有學(xué)者說(shuō)到:“老子和莊子哲學(xué)最大的不同處,便是老子哲學(xué)幾乎不談境界,而莊子哲學(xué)則著力于闡揚(yáng)其獨(dú)特的人生境界?!鼻f子生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,各諸侯國(guó)為了成為最終的勝利者,所以都秣馬厲兵,注意招賢納士。士人群體值此風(fēng)云際會(huì)的歷史關(guān)頭,紛紛施展自己的才華,如蘇秦張儀之流,憑三寸不爛之舌坐致公卿,成為一時(shí)君王側(cè)目的舉足輕重的人物。莊子卻采取了“隱”的態(tài)度,不與統(tǒng)治者合作,不與媚世者合流,“寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國(guó)者所羈,終身不仕,以快吾志焉”,追求人格的獨(dú)立與精神的自由?!跺羞b遊》中描述隱士許由的形象:“鷦鷯巢于深林,不過(guò)一枝;偃鼠飲河,不過(guò)滿腹?!睂?duì)物質(zhì)生活的需要只不過(guò)像鳥(niǎo)、鼠一樣,“一枝”、“滿腹”而已,借以闡述隱士的高潔品格。這讓后世的隱士和研究隱士文化的人找到以下支點(diǎn):隱士不與無(wú)道的政治同流合污,追求自己精神的自由,隱居于自然山水之間,身心和現(xiàn)實(shí)世界都保持一定的疏離。
三、結(jié)語(yǔ)
儒家因“道”而仕,也因“道”而隱,無(wú)論入仕或出世都是為了擔(dān)當(dāng)天下大道,成為后世士人在大道不行時(shí)另一個(gè)選擇的先導(dǎo)。孟子所謂“古之人,得志,澤加于民;不得志,修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下?!边@也是幾千年來(lái)考察隱士文化時(shí),避不開(kāi)政治環(huán)境這個(gè)大前提的原因。雖然隱士的出現(xiàn)不一定非得與政治有關(guān)系,但與政治的聯(lián)系是重要的參照對(duì)象之一。莊子追求人生境界和精神的自由與內(nèi)心的舒適,“厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo),以出六極之外,而游無(wú)何有之鄉(xiāng),以處壙垠之野”和“就藪澤,處閑曠,釣魚(yú)閑處,無(wú)為而已矣;此江海之士,避世之人,閑暇者之所好也”等表達(dá)隱士旨趣和抒發(fā)內(nèi)心自由的言論,在《莊子》一書(shū)中隨處可見(jiàn)?!熬退挐桑庨e曠”正是后世所謂“小隱”的濫觴,而“道無(wú)以興乎世,世無(wú)以興乎道,雖圣人不在山林之中,其德隱矣?!庇质呛笫馈俺[”即“大隱”隱士類(lèi)型的濫觴,故有的學(xué)者指稱(chēng)漢武帝時(shí)期東方朔的“避世金馬門(mén)”是該隱士類(lèi)型的源頭,是值得商榷的。