襄陽柱礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)與裝飾設(shè)計(jì)

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本文作者：王蕓輝 單位：湖北文理學(xué)院美術(shù)學(xué)院

人們將立柱下墊一塊石墩，使立柱高于地面，隔絕地面濕氣，起到防潮的作用，同時(shí)又可將柱身受的承重布于較大地面上，這就是柱礎(chǔ)。因?yàn)橹A(chǔ)在我國傳統(tǒng)建筑中的重大作用，形成了凡木結(jié)構(gòu)的建筑柱柱皆有礎(chǔ)。在早期柱礎(chǔ)的材料選擇上還有銅、夯土以及橫木，但最后因?yàn)閳?jiān)固、耐久、成本等各方面原因的影響，只剩下石質(zhì)柱礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)建筑由于采用磚木材料，木易腐朽，磚易風(fēng)化。隨著時(shí)間的流逝，我國許多老建筑多已不存在，而作為木柱所必需的柱礎(chǔ)卻因?yàn)槭|(zhì)原因而保留下來，并讓后人領(lǐng)略到中國古代建筑的文化特色與輝煌。

受氣候等多種因素的影響，我國傳統(tǒng)建筑柱礎(chǔ)呈現(xiàn)南北差異。北方干旱少雨，柱礎(chǔ)顯得低矮，甚至許多柱礎(chǔ)與地面平齊，所能雕刻表現(xiàn)的區(qū)域也相對較少，形成了許多貼地、雕刻簡潔的柱礎(chǔ)，如山西晉祠所用柱礎(chǔ)只高出地面10cm左右，表面光滑無花紋。平遙古城民居的柱礎(chǔ)，所用的柱礎(chǔ)稍高一點(diǎn)，但也只有30cm左右，紋飾非常簡潔。特別是喬家大院，簡潔的柱礎(chǔ)與它那極精致的木雕、磚雕很不相稱。但也有些商賈大戶、廟宇追求氣勢恢弘而將柱礎(chǔ)做高，同時(shí)也雕刻精細(xì)。如山西襄汾丁村清代宅第石柱礎(chǔ)，造型為八角形須彌座承托石鼓，須彌座上柱與石鼓之間也有一圈形態(tài)各異的石獅，雕刻工藝精湛［2］。

南方多雨，潮濕、水氣重，所用柱礎(chǔ)高度也相對較高。同時(shí)在這高度的柱礎(chǔ)大部分直接進(jìn)入人的視線，所以雕刻也更豐富，復(fù)雜。在貴州有的柱礎(chǔ)高達(dá)一兩米。為免造型單調(diào)，常以鼓鏡結(jié)合、鼓瓶結(jié)合、數(shù)瓶數(shù)鼓相結(jié)合和數(shù)個(gè)須彌座相重疊以及瓶、鼓、須彌座交相組合等手法打造石柱礎(chǔ)。有的檐柱柱礎(chǔ)，發(fā)展成石檐柱［3］。另據(jù)2006年《南京日報(bào)》報(bào)道發(fā)現(xiàn)的南朝皇家柱礎(chǔ)和明朝故宮柱礎(chǔ)都有近1米的高度。

襄陽處于我國中部地區(qū)，同時(shí)又是漢江由山區(qū)進(jìn)入平原的接口，加上雨水較多，因此水患頻繁，但又沒有南方的濕氣重。因此襄陽傳統(tǒng)建筑中的柱礎(chǔ)也相對較高，但又沒有南方建筑的柱礎(chǔ)高，多在40－60cm左右。另外，襄陽傳統(tǒng)建筑柱礎(chǔ)所用石材多選用當(dāng)?shù)禺a(chǎn)的青石。雖然沒有花崗巖、漢白玉之類的堅(jiān)固漂亮，但卻便于就地取材、生產(chǎn)運(yùn)輸，而且容易培育出具有地域文化特點(diǎn)的結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)。襄陽地區(qū)傳統(tǒng)建筑的柱礎(chǔ)在結(jié)構(gòu)上主要有如下兩類:

一類是只有一段的柱礎(chǔ)，高約40cm，多呈圓鼓形和南瓜形。這類柱礎(chǔ)大多簡潔實(shí)用，不作過多雕飾，只有簡潔的花紋或簡單的雕刻，多用于附屬建筑中。如谷城承恩寺前廊所用柱礎(chǔ)，外形呈鼓形，上部一圈鼓釘，正中刻一椒圖頭像，髭毛四張呈卷云狀，口銜圓環(huán)。又如，樊城米公祠所遺部分柱礎(chǔ)呈南瓜形，上部刻卷云紋，造型簡潔大方。

另一類柱礎(chǔ)由多段組成，且大多為三段式，高度多在50－60cm。頭部為圓鼓形或南瓜形，這利于與柱子的收頭，同時(shí)因圓滑無棱角而不傷人，雕飾簡潔。腰部為圓形向四方形的過渡，多呈八角形，也有其他的過渡形式。形成頭部的圓形與底部四方形的漸變，使視覺上變化小，不產(chǎn)生突兀的感覺。腰部常施以圖紋雕飾，紋飾的變化也更豐富，題材更加多樣化。底部為四邊形，增大接地面積，又不至于產(chǎn)生轉(zhuǎn)動(dòng)與滑動(dòng)。底部無雕飾或少雕飾，如底部半埋地下時(shí)，只留斧刻斜紋，加大柱礎(chǔ)與地面的接觸。如底部露于地面時(shí)，雕飾則有少量紋樣。這類柱礎(chǔ)多用于主體建筑中，如寺廟大殿、宗祠、主廳之類比較重要的建筑上。在結(jié)構(gòu)上頭、腰、底每段分別獨(dú)立應(yīng)用，但又上下融通，形成一個(gè)完整的設(shè)計(jì)，使木柱與地面產(chǎn)生很好的過渡。

這種三段式的設(shè)計(jì)風(fēng)格正好符合我國古代所說的“天圓地方”。上部的圓形表現(xiàn)圓滑、靈動(dòng)，象征天。下部的方形表現(xiàn)穩(wěn)定、方正，象征地。中間的八角形或其他圖形產(chǎn)生過渡，象征位于天地之間的人與萬物。合在一起又稱為“天地人”，突出表現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中人與自然關(guān)系的最高境界:“天人合一”。襄陽傳統(tǒng)建筑中的柱礎(chǔ)所表現(xiàn)出來的人與自然的和諧才是人類賴以生存的根本。

眾所周知，北方皇城建筑往往體現(xiàn)王者之氣，從圓明園所遺留下來的部分柱礎(chǔ)都是清一色的漢白玉，溫潤細(xì)膩，潔白無瑕，其裝飾雕刻極為精美，紋飾繁雜，多為龍鳳、牡丹、蓮花等等紋飾。而襄陽傳統(tǒng)建筑柱礎(chǔ)在雕刻上比較簡潔，既不像北方皇室建筑柱礎(chǔ)裝飾那樣莊重、富麗，也不像南方商賈建筑柱礎(chǔ)那樣精細(xì)、繁縟［4］，而是深深地透著一種襄陽地區(qū)特有的傳統(tǒng)文化氣息。

襄陽地區(qū)保留下來的柱礎(chǔ)大都雕飾樸素，多以當(dāng)?shù)氐幕ú?、?dòng)物為主，充滿了山水田園的詩意氣息。多段柱礎(chǔ)的雕飾相對復(fù)雜些，雕刻各種花草、動(dòng)物、吉祥文飾，具有很強(qiáng)的裝飾功能。人們追求實(shí)用的同時(shí)也為了美觀，在柱礎(chǔ)上雕刻出來的裝飾紋樣受當(dāng)?shù)氐娜宋臍庀⒂绊?，很好地反映出?dāng)?shù)氐奈幕瘹庀ⅰ?/p>

腰部為八角形的建筑柱礎(chǔ)大多在腰部的每一面上刻有圖案，其題材或是花草，或是動(dòng)物禽鳥，或是吉祥圖案，所雕花草也多是蘭草、菊花、梅花、松、竹等，動(dòng)物多用鹿、牛、羊、喜鵲、野鴨、金魚等表現(xiàn)山水田園氣息的動(dòng)、植物。這類雕飾少有大富大貴所常用的花紋雕刻，如龍鳳、猛獸、牡丹等等。如樊城山陜會(huì)館柱礎(chǔ)、米公祠所遺柱礎(chǔ)。從這些雕刻可看出不管是屋主人還是雕刻匠人們對山水自然的熱愛和對田園生活的悠然自得。這些動(dòng)植物紋飾使得傳統(tǒng)建筑具有濃郁的生活氣息。把人們帶到一個(gè)新的天地，看到了遠(yuǎn)離喧囂的都市和政治風(fēng)波的自然山水之美，并有了“非必絲與竹，山水有清音”的山水田園的詩意。而有些柱礎(chǔ)卻是非常簡潔，只雕有少量紋飾，甚至沒有一點(diǎn)裝飾花紋。古樸、簡潔、大方而又非常實(shí)用。如南漳水鏡莊的柱礎(chǔ)只在頭部刻有寶裝蓮華，腰部和底部都無紋飾。棗陽邱家祠堂的柱礎(chǔ)更簡潔，無任何紋飾。以其自然紋飾顯其恬淡閑適之意。

棗陽郭營祠堂里所用的柱礎(chǔ)裝飾雖然稍有變化，但也同樣具有一種田園氣息。上部的卷云紋變形組合成菊葉的形態(tài)。中部八邊形每面變化形成菱形，而菱形的中央是一朵變形的菊花。菊花在古代也是文人墨客們常用來表現(xiàn)田園風(fēng)光的符號，能夠體現(xiàn)“采菊東籬下，悠然見南山”的意境。這種柱礎(chǔ)裝飾的山水田園詩意不只表現(xiàn)在民居、宗祠中，在寺廟、道觀中也很常見。如棗陽白水寺的柱礎(chǔ)，腰部露于墻外的部分。主圖是一幅鹿回頭的雕刻，悠閑之態(tài)躍然而出，旁邊部分裝飾花紋。谷城三神殿中所遺的柱礎(chǔ)卻比較特別，腰部不是八角形，它利用造型的變化，做成了圓形向四邊形的漸變。腰的上部為圓形，雕有一圈卷云紋，四角雕狻猊，形成圓形到棱角的變化，中部主圖是一幅寒鴨戲水圖。一只野鴨伸著長長的脖子在水草中悠閑地覓食，水草隨著微風(fēng)輕輕搖擺。以清新的格調(diào)、別致的韻味，表現(xiàn)了寒鴨在水中嬉戲的情趣。如同一首淡泊寧靜、悠閑自得地陶醉于自然山水之中山水田園詩。這個(gè)柱礎(chǔ)把這種山水田園氣息表現(xiàn)得淋漓盡致。

不同的自然環(huán)境、不同的人文歷史造就了不同的建筑，這種特殊性也會(huì)充分體現(xiàn)在建筑的重要構(gòu)件之一即柱礎(chǔ)上。地域性的自然環(huán)境及其人文氣息會(huì)造就特有的地域建筑柱礎(chǔ)設(shè)計(jì)風(fēng)格，進(jìn)而造就特殊的建筑整體設(shè)計(jì)風(fēng)格，就像襄陽傳統(tǒng)建筑柱礎(chǔ)能夠體現(xiàn)襄陽地區(qū)特有的山水田園詩意，也能體現(xiàn)襄陽傳統(tǒng)建筑獨(dú)特的地域文化風(fēng)情一樣。如果說人們能夠從襄陽傳統(tǒng)建筑的每一塊柱礎(chǔ)中領(lǐng)略其特殊的地域文化風(fēng)格，領(lǐng)略其內(nèi)在的山水田園氣息，那么，可以相信，古代中國遺留下來的每一座建筑及其柱礎(chǔ)、或其他構(gòu)件，都會(huì)讓人們領(lǐng)略到古代建筑文化的民族特色與地域風(fēng)格。

我國幾千年來的文明系農(nóng)業(yè)文明，使我國人民對山水有著宗教一樣的崇拜與敬畏，形成了獨(dú)到的山水審美觀念，即認(rèn)為一切神靈皆隱于山水之中，山高水遠(yuǎn)，山靜水動(dòng)，蘊(yùn)涵著天體宇宙的無限奧妙。緣此，人與自然山水的對話，成為了我國美學(xué)最獨(dú)特的精神傳統(tǒng)［5］。襄陽傳統(tǒng)建筑柱礎(chǔ)設(shè)計(jì)有自己的地域風(fēng)格和文化特點(diǎn)，特別是將自然風(fēng)光與農(nóng)業(yè)生活景觀融入其中，體現(xiàn)了安逸恬淡的生活氣息，創(chuàng)造了山水田園般的詩意設(shè)計(jì)風(fēng)格，能夠融情于山水，融山水與建筑于一體，是充分展示“山水田園城市”審美形象的藝術(shù)見證。