傳承民俗文化的意義精選(九篇)
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第1篇：傳承民俗文化的意義范文
關(guān)鍵詞：公共雕塑藝術(shù)；民間；文化傳承
一 引言
公共雕塑藝術(shù)在時代快速發(fā)展的今天，已經(jīng)有了較大的轉(zhuǎn)變，尤其受到西方文化的影響，在一定程度上丟失了我國傳統(tǒng)的民族特性。而民族特性是一個民族的共性和認知，對待一種藝術(shù)的看法以及對藝術(shù)追求的方向。為了能夠保持公共雕塑藝術(shù)在我國的民族特性，在如今復雜的文化交流中保持其原有的風貌，對于其在民間的文化傳承是非常有必要的。那么，公共雕塑藝術(shù)在民間的文化傳承又是怎樣的？在面對外來文化的沖擊中，如何能夠更好的發(fā)展？以上問題是本文需要重點探討的。
二 公共雕塑藝術(shù)目前的現(xiàn)狀分析
改革開放加快了我國經(jīng)濟發(fā)展的步伐，隨著經(jīng)濟的快速發(fā)展，社會的文化也在不斷改變著，公共雕塑藝術(shù)在全新的社會環(huán)境下也有了發(fā)展和改變。從發(fā)展的實踐中，對公共雕塑藝術(shù)的最新狀態(tài)有以下的歸納：
第一、經(jīng)濟的迅速發(fā)展，造成了公共雕塑藝術(shù)的規(guī)模和數(shù)量也開始突飛猛進的擴大，發(fā)展造成了人們與市場和文化的接觸更加貼近，從而促使了公共雕塑藝術(shù)的數(shù)量增加。這也在一定程度上說明了人們的精神生活有了更加進一步的發(fā)展，對于藝術(shù)的追求開始更加強烈。
第二、由于市場經(jīng)濟的沖擊，公共雕塑藝術(shù)中具有紀念性的雕塑已經(jīng)大大減少，而標志性的公共雕塑則變得越發(fā)多了起來。改革開放，人們的思想也開始轉(zhuǎn)變，其接受的理念也有所不同，因此造成了紀念性的公共雕塑的數(shù)量減少。
經(jīng)濟發(fā)展迅速，城市建筑數(shù)量劇增，從而造成了廣場建筑的數(shù)量也隨著增加。在諸多的公園與廣場之中，建立了大批的廣場雕塑，因此也在一定程度上使得人們對公共雕塑有了共識。從這一現(xiàn)象中可以了解到，人們對于公共雕塑藝術(shù)的看法開始發(fā)生了轉(zhuǎn)變，對于其教育意義以及政治寓意的理解開始減少，而更多的在乎的是生活化以及社會化的藝術(shù)印象。這樣的印象轉(zhuǎn)變是有利于藝術(shù)家們的藝術(shù)發(fā)展的，同樣也成為了一種全新的藝術(shù)理念。
三 公共雕塑藝術(shù)在民間的文化傳承
對于我國的民間藝術(shù)與文化發(fā)展而言，相比城市發(fā)展，還是存在一定的遲滯性。我國的改革開發(fā)進展雖然比較迅速，但是在民間還依然保存著許多傳統(tǒng)文化氣息。而對于公共雕塑藝術(shù)而言，受到外來文化以及社會轉(zhuǎn)型等方面的影響，其發(fā)生的轉(zhuǎn)變是否正確。在如今快節(jié)奏的生活環(huán)境中，應該如何看待已經(jīng)遭受影響的公共雕塑藝術(shù)，在民間的文化的傳承中，會有著怎樣的意義？
1. 我國的民間文化傳承分析
我國是文明古國，歷史源遠流長，有太多的文化底蘊以及文化修養(yǎng)值得我們?nèi)W習和體味。在歷史的長河中，塑造了我們現(xiàn)代的中華兒女。而民間文化，是我國的瑰寶文化，卻因為各種原因而不斷減少，從而影響了我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展。民間，是我國傳統(tǒng)文化的一種保護地。因為改革的步伐還沒有發(fā)展到民間，而讓更多的傳統(tǒng)文化在民間得以保存。
2 .公共雕塑藝術(shù)與民間傳承文化的內(nèi)在關(guān)系解析
在經(jīng)濟快速發(fā)展，社會態(tài)勢的變化中，外來文化的諸多影響，使得公共雕塑藝術(shù)在潛移默化中發(fā)生了轉(zhuǎn)變。然而，公共雕塑藝術(shù)的本質(zhì)屬性是否也收到了影響呢？藝術(shù)來源于生活而高于生活，這是對藝術(shù)的一定評價與界定。然而，究竟我國的公共雕塑藝術(shù)應該更多的融入來外文化，與時俱進？還是應該墨守成規(guī)，依托于我國的傳統(tǒng)文化呢？
從以上的分析中已經(jīng)可以了解到，城市的公共雕塑已經(jīng)開始發(fā)生了變化，并在一定程度上影響了人們對于公共雕塑藝術(shù)的認知。而反過來想，實際上也正式由于人們對于以上的認知開始發(fā)生了轉(zhuǎn)變，從而影響了城市中的公共雕塑藝術(shù)。那么，民間文化對于公共雕塑藝術(shù)又有著怎樣的影響呢？
第一，民間的文化傳承是我國藝術(shù)文化的瑰寶。由于民間的發(fā)展以及改革的步伐稍有遲滯，因此我國的傳統(tǒng)文化得以保全和發(fā)展。在傳統(tǒng)的文化中，蘊含著屬于我們自己的祖國文化。民間的文化更加純凈，而沒有外來文化的混淆，從而更能夠體現(xiàn)我國的文化底蘊。在經(jīng)濟發(fā)展的同時，公共雕塑藝術(shù)是否也應該能夠更進一步去貼近民間文化呢？
第二，民間的文化傳承對于公共雕塑藝術(shù)的發(fā)展依然存在重大的影響意義。公共雕塑藝術(shù)是一種潛在的藝術(shù)教材與思想教材，能夠在一定程度上影響人民的思想。在接受外來文化的同時，屬于我國自身的傳統(tǒng)文化是否開始被人們逐漸輕視？因此，公共雕塑藝術(shù)中傳承我國民進文化，也同樣是對我國文化底蘊的一種傳承。
總之，對于我國的傳統(tǒng)文化而言，傳承的地域已經(jīng)集中在了民間。對于藝術(shù)的認知，公共雕塑藝術(shù)是一種很好的傳播方式，讓更多的人們?nèi)チ私馑囆g(shù)，也希望能夠通過公共雕塑藝術(shù)來對人們的認知進行指導，從而讓我國的傳統(tǒng)文化，能夠通過公共雕塑藝術(shù)進行深入的傳承。
3.結(jié)語
改革開放的浪潮影響著我國的經(jīng)濟發(fā)展以及社會的轉(zhuǎn)變，對于公共雕塑藝術(shù)而言，也在潛移默化中發(fā)生了轉(zhuǎn)變。人們的認知發(fā)生變化，造成了對藝術(shù)的認知也有所改變。民間是我國傳統(tǒng)文化的寶貴地域，而公共雕塑藝術(shù)在民間的文化傳承實際上是對我國傳統(tǒng)文化的一種保護。不管外來文化多么優(yōu)越，我國的傳統(tǒng)文化卻始終不可以丟棄。公共雕塑藝術(shù)在民間的文化傳承中，應該能夠體現(xiàn)這一特征，并在逐步的發(fā)展中，起到至關(guān)重要的作用。
參考文獻
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第2篇：傳承民俗文化的意義范文
關(guān)鍵詞：影像化傳播；民眾知識；影視民俗；大眾文化傳播
中圖分類號：G206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）05-0150-02
有關(guān)民俗學的發(fā)展前景，是今年我國民俗學界頗為關(guān)注的熱門話題，為此對中國民俗學的發(fā)展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅(qū)者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯(lián)民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產(chǎn)生的背景來考察，中國傳統(tǒng)的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術(shù)取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術(shù)取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題
（一）“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時，公眾的接受與實踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。
（二）表現(xiàn)方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》論文中，著重強調(diào)了民俗影視片對于民俗文化的表現(xiàn)力――真實地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
（三）存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術(shù)手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現(xiàn)狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的學科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO（聯(lián)合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》兩份公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過近幾年國際、國內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關(guān)系的復雜的動態(tài)過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
（一）區(qū)別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過了一系列對信息進行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯(lián)系得到的信息（民間傳承）的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗?，F(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現(xiàn)代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
（四）展望與對策
在即將邁入數(shù)字化的社會的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設(shè)民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國家有關(guān)部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節(jié)目內(nèi)容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結(jié) 語
在現(xiàn)代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現(xiàn)自己的價值，需要對內(nèi)容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
參考文獻：
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[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究,1998(3).
第3篇：傳承民俗文化的意義范文
關(guān)鍵詞：中國民俗文化;平面設(shè)計;意義生成;民族個性
全球化經(jīng)濟的發(fā)展正在逐步弱化中國民俗傳統(tǒng)文化中蘊含的一些極具本土特色氣息的藝術(shù)形式。不管是民俗文化研究者還是專門的設(shè)計實踐者，都意識到了平面設(shè)計在與國際現(xiàn)代設(shè)計接軌中保持民族個性的突破口之一，就是從中國傳統(tǒng)民俗文化中尋找生機與源泉。
一、中國民俗文化的范疇與特性
民俗文化是與人們的生產(chǎn)勞動和社會生活緊密相關(guān)的，并且隨著精神生活的豐富而不斷進行著各種演化與動態(tài)發(fā)展，逐步延伸出特有的文化現(xiàn)象，融合著多元化的歷史元素，是一種深入內(nèi)心的意識符號，因為載體的多元而展現(xiàn)出豐富多彩的形態(tài)，進而形成獨特的符號視覺系統(tǒng)。應該說各地的民俗風情積淀著某一地域人們的價值觀念與歷史情感，具有普遍性以及約定俗成的效應，滿足著特定時期人們的物質(zhì)與精神需求。中國民俗文化的形式豐富多樣，貼春聯(lián)、祭門神以祈禱平安，掛蒿草、舞龍獅來消災降福，年畫、剪紙、刺繡以及衣食住用行的各個方面都囊括其中，孕育出形式多樣的民俗藝術(shù)文化并得以延續(xù)下來。中國民俗文化具有自身的特性，了解了這些特性才能在平面設(shè)計中將二者進行更好的結(jié)合。一是歷史繼承性。民俗文化都是特定歷史時期的產(chǎn)物，是歷史傳統(tǒng)經(jīng)驗與豐富經(jīng)歷的凝聚。比如每年端午節(jié)對屈原的緬懷就得到了廣泛的傳承，并且在其他國家產(chǎn)生了較好的影響；二是民俗文化都具有一定的規(guī)則性。這些規(guī)則對人們能做什么、不能做什么進行了有效的界定，有很多都是具有道德約束價值的，有利于良好文化生態(tài)的構(gòu)建與意義的生成；三是伴有審美特性。很多地方的民俗無論在表現(xiàn)形式還是延伸出的其他元素形態(tài)上都能滿足人們多方面的審美需求。如果能夠?qū)⑦@些具有民族與本土特色的文化元素有機融合到平面設(shè)計中，將會帶來清新且極具個性的視覺傳達效果。
二、中國民俗文化在平面設(shè)計中的延伸價值
1.商業(yè)價值
“民俗文化”具有廣泛的群眾基礎(chǔ)和社會認同性，已經(jīng)逐漸發(fā)展成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在市場經(jīng)濟發(fā)展日益成熟的今天，民俗文化的商業(yè)價值逐漸被挖掘出來，極大促進了當?shù)芈糜谓?jīng)濟的發(fā)展和市場經(jīng)濟的成熟。在提升企業(yè)形象和促進品牌營銷的過程中，將民俗文化應用在平面設(shè)計當中，一方面有效提升了企業(yè)品牌的知名度，另一方面可以進一步傳承和發(fā)展民俗文化。由于中國地域遼闊，民族眾多，民俗文化具有明顯的差異性和多樣性，如何選擇一種民俗文化來契合時代的發(fā)展，是關(guān)乎企業(yè)形象的關(guān)鍵。“民俗文化”的商業(yè)價值在于其具有廣泛的文化認同感，這在平面設(shè)計中可以降低不可控因素對于設(shè)計宣傳的干擾。首先，選擇契合實際的民俗文化可以縮短受眾對于產(chǎn)品的文化認知時間，降低企業(yè)宣傳成本；第二，平面設(shè)計的元素可以有效借鑒民俗文化的部分元素，縮短設(shè)計的時間維度，大大提高工作效率；第三，要有效利用民俗文化的附加價值，提升企業(yè)的文化認同度，有效提升企業(yè)形象。
2.文化價值
隨著政治經(jīng)濟的不斷融合發(fā)展，各地區(qū)、各民族之間的“民俗文化”呈現(xiàn)不斷發(fā)展交融的態(tài)勢。如何在發(fā)展民俗文化的過程中，保留文化獨特性的同時，提升文化發(fā)展的創(chuàng)新性，是當前關(guān)乎文化發(fā)展的關(guān)鍵。民俗文化是一種具有地域特色、人文特色的文化，其包羅萬象的呈現(xiàn)形式，體現(xiàn)了世界萬物的多樣性。其文化價值在于傳承發(fā)展民俗文化的同時，增加人們對于傳統(tǒng)文化的認知，提升民眾對于社會存在的認同感。隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，民俗文化得到極大的發(fā)揚，各民俗文化的發(fā)展逐漸趨同。民俗文化的文化價值在于提升民眾對民俗文化認知度的同時，意識到自己的社會存在，提高與社會和諧共處的能力。在社會活動中，人是最基本的單元。人與人之間的互動形式體現(xiàn)了社會經(jīng)濟的外在表現(xiàn)形式，而民俗文化的傳承是加強彼此了解及和諧共處的有效途徑之一。人與人之間個性的不同，從本質(zhì)上也說明了文化之間的差異性。在利用民俗文化進行企業(yè)品牌形象設(shè)計宣傳的過程中，要將民俗文化的差異性有效融合到平面設(shè)計當中。
3.美學價值
“民俗文化”作為文化載體的一部分，從其側(cè)面來講，是各地區(qū)自然風貌、人文歷史的傳承和發(fā)展。民俗文化在這一過程中，由于不受任何形式元素的限制，其發(fā)展帶有充分的自由性和多元性。其美學價值在于文化的多元性、開放性、自由性，涵蓋了社會生活的各種美。在平面設(shè)計中，融入“民俗文化”的美學元素，從深層次來講能夠還原真實的歷史影像，增加人們的文化認知和品牌認知。在平面設(shè)計的過程中，融入“民俗文化”的元素，能夠迎合中國民眾對于自身文化認識的內(nèi)在性特點，降低品牌宣傳的成本，提升企業(yè)的形象。不僅體現(xiàn)了人們對于文化理解的不同深度，更重要的是使不同地域、不同種族、不同文化背景的受眾接受民俗文化逐漸趨同的發(fā)展趨勢。
三、中國民俗文化在平面設(shè)計中的延伸路徑
中國民俗文化在與平面設(shè)計的結(jié)合延伸中想要發(fā)揮出最大價值，需要遵循一定的原則并注重深層意義上的融合和遷移，同時不失對自身民族個性的傳承。
1.挖掘有意味的民俗形式民俗文化應用于平面
設(shè)計主要是能夠挖掘出跟現(xiàn)代平面設(shè)計有機契合起來的有意味的民俗形式。可以說有意蘊并具有廣泛傳播價值是藝術(shù)品最重要的性質(zhì)，否則藝術(shù)品就失去了其作為藝術(shù)的價值。平面設(shè)計作為設(shè)計藝術(shù)品更是要在符號形式的基礎(chǔ)上著重進行意義闡釋，從而使民俗文化與平面設(shè)計產(chǎn)生內(nèi)在的聯(lián)系。在進行平面設(shè)計時，要知道形式和意味是一個整體，形式通過圖形、文字以及民俗文化元素的組合表達出一定的符號意味，給受眾以最直觀的感受和最貼切的解讀。比如作為民俗文化的重要代表，圖騰具有豐富的象征力和獨特的宇宙觀，使置身其中的受眾感受到真實與虛空的對接，超脫而厚重的歷史印記使人們產(chǎn)生膜拜，神秘而精美。鳳凰衛(wèi)視中文臺的鳳鳥圖形臺標，就是中國傳統(tǒng)文化中的鳳鳥“喜相逢”的意味，體現(xiàn)現(xiàn)代媒體的多元變幻意境，彰顯出和諧、平衡、力度。當然有意味的民俗形式能被挖掘的前提是平面設(shè)計師對相關(guān)民俗藝術(shù)的深度認知和理解，能夠通過民俗文化元素的嵌入延伸出一定的文化意境，從而激發(fā)出創(chuàng)意靈感和精神內(nèi)涵，從視覺文化的角度來重新詮釋中國民俗藝術(shù)符號。
2.促進創(chuàng)意轉(zhuǎn)化、意義生成設(shè)計師在進行民俗
文化與平面設(shè)計的融合中，不能只是自說自話或者傳達出表面意思即可，還應注意對民俗文化元素中的符號形式進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和意義構(gòu)建，讓受眾進行自我反思與解讀，且不同的受眾從不同的方面能夠讀出不同的意蘊，達到在意境中引發(fā)多元思考的效果。也就是說要有意識地對民俗文化進行編碼，綜合運用多種手段將要傳達給受眾的信息轉(zhuǎn)化成便于大眾解讀的創(chuàng)意，讓平面設(shè)計的主題因為民俗文化元素的融入能夠在作品中無限度延伸。一是要從大的格局上，敢于采取大破大立的態(tài)度去豐富創(chuàng)作素材的內(nèi)涵并移植到平面設(shè)計作品中，符合大眾對于作品的定位和審美需求。藝術(shù)具有無限的想象力空間，如果囿于思維局限，不敢將原有的傳統(tǒng)進行延伸變化，將最終走向虛無的形而上學；二是保持文化意蘊又不能隨意變幻，從文化中去尋找與現(xiàn)代設(shè)計結(jié)合的突破口，少一些商業(yè)氣息，多一些民俗的親和力和凝聚性，取其最能深入人心的意義。比如中國聯(lián)通公司的標志，是盤長紋的變形，佛家意義上的形式已經(jīng)逐步淡化，取其“源遠流長，生生不息”之意，促成了無限溝通的內(nèi)涵，象征著聯(lián)通公司的通信能夠暢通有序。
3.體現(xiàn)文化認同、民族個性
中國民俗文化在應用平面設(shè)計時也不是無限延伸的，還應該注意保持“天人合一”的文化認同和民族個性。一是重視文化認同，只有受眾在看到作品時產(chǎn)生深深的認同感，這件作品才能具有更為廣泛的傳播價值和社會效應，比如中國國際航空公司的標志是一只展翅高飛的鳳凰，在中國傳統(tǒng)文化中，鳳凰代表了吉祥和美好的寓意，象征著公司要給人們帶來平安祥和的信條，符合大眾的價值觀和對航空事業(yè)的期待；二是設(shè)計的作品要體現(xiàn)本土文化特色。當代一些非常具有本土特色的設(shè)計作品，能夠?qū)⒚褡逄刭|(zhì)與視覺傳達訴求有機結(jié)合在一起，自然流露出民族的個性化色彩，體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的魅力。比如北京奧運會的“中國印•舞動的北京”，就是借助了中國傳統(tǒng)書法的特點，將文字、篆刻和書法雜糅起來傳達中國藝術(shù)和東方文化。傳統(tǒng)民俗文化中所彰顯的力量，正是平面設(shè)計所要尋求的靈感，兩者結(jié)合在一起不但不會淡化文化或者弱化作品效果，還會因為文化的延伸而增強作品的生命周期和傳播力度?，F(xiàn)代優(yōu)秀的平面設(shè)計絕不只是技術(shù)的較量，更是文化競爭的體現(xiàn)，而無限變大的設(shè)計格局，也為中國民俗文化的延伸提供了多種可能。我們需要做的就是在對民俗文化深入了解的基礎(chǔ)上，嘗試對多種結(jié)合形式的本土化進行探索和創(chuàng)新，從而找到中國民俗文化與平面設(shè)計作品的有效結(jié)合點，在現(xiàn)代化形式中凸顯民族個性，使中國民俗文化得以傳承和創(chuàng)新。
作者:朱黎音 蘇箐 單位:昆明理工大學藝術(shù)與傳媒學院
參考文獻：
[1]魯?shù)婪?#8226;阿恩海姆.視覺思維[M].成都：四川大學出版社，2007.
第4篇：傳承民俗文化的意義范文
民俗是一種在歷史過程中創(chuàng)造，在現(xiàn)實生活中不斷重復，并得到民眾認同的、成為群體文化標志的獨特的生活方式。[1]4當前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化，最能給人帶來認同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說，民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個部分，與文化共生共存，無論其形式如何變化，其作為文化生命的機制的功能是永恒的。[1]42從民俗文化的形式與內(nèi)容來看，其中蘊含了非常豐富的教育價值，因此，學校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動學校開設(shè)民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學校僅僅是為了應付檢查而開設(shè)民俗課程，則不利于民俗文化教育價值的真正實現(xiàn)。故此，只有當學校認識到民俗課程內(nèi)在于學校的價值時，學校才有推動民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，民俗文化的教育價值才能在更大程度上得以實現(xiàn)。
一、民俗文化作為課程資源的價值
從民俗文化的功能來看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面，學校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發(fā)揮其教育價值。但另一方面，從民俗文化的特點來看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠流長”“神秘奇異，巫術(shù)性強”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實用”的特點。因此，從教育立場出發(fā)，站在學校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時，應謹慎甄別其所蘊含的教育價值。
1．挖掘民俗文化的正向價值
民俗在本質(zhì)上就是一種文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術(shù)性強”和“禮俗混同，封建味濃”的特點表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進人發(fā)展的價值，其中也不乏糟粕。中小學生正處于人生觀、價值觀形成的關(guān)鍵時期，其是非曲直特別是價值判斷能力相對較弱，需要正確引領(lǐng)。因此，學校在選擇何種民俗文化資源作為學校課程資源時，必須衡量其可能對學生帶來的影響是正向的還是負向的。故此，學校可以根據(jù)學生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時邀請相關(guān)領(lǐng)域的專家，對民俗文化促進學生在這些方面發(fā)展的價值予以充分論證。
2．挖掘民俗文化的當代價值
在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，民俗文化在維系人際關(guān)系、維護社會倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用，具有重要的社會意義和文化價值。但同時，民俗文化“稚拙古樸，源遠流長”的特點也在一定程度上決定了其本身具有一定的時代局限性。學校在利用民俗文化資源開發(fā)課程時，需要考慮到其當代價值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認同感等方面具有重要價值。全球化時代，學校既要注重拓展學生的國際視野，培養(yǎng)學生的國際競爭意識與能力，更要注重培養(yǎng)學生的家國情懷，喚醒其文化意識與文化自覺，為學生構(gòu)建起健康成長的精神家園。另一方面，民俗文化也展現(xiàn)了勞動人民在探索自然和社會過程中形成的豐富的實踐智慧。當然，隨著時代的變化，古人的智慧需要立足當代，對其進行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當代社會服務。因此，學校要思考民俗文化對當今社會生活的獨特價值和意義，開發(fā)出具有生命力的課程，更好地為學生發(fā)展服務。民俗文化蘊含了豐富的教育價值，但在長期的教育實踐過程中，不同的學校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊。因此學校在挖掘和利用民俗文化作為學校民俗課程資源時，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學校的辦學邏輯起點，即學校的辦學理念和培養(yǎng)目標，思考民俗課程如何與學校發(fā)展和學生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學校辦學理念和培養(yǎng)目標相匹配，才能更好地與學校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學校民俗課程設(shè)置的主要類型
民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會組織民俗、民間信仰民俗、娛樂民俗、語言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣，而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊含的教育價值不盡相同，各有側(cè)重。從學校立場出發(fā)，學校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進學生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價值。筆者認為，學?？梢愿鶕?jù)培養(yǎng)目標，選定不同的民俗文化內(nèi)容，將學校民俗課程主要劃分為知識類民俗課程、技能類民俗課程以及活動類民俗課程等。
1．知識類民俗課程
此類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學生發(fā)展的角度來看，這類課程不僅有利于學生語言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富，也有利于學生情感、態(tài)度和價值觀的形成。以諺語為例，民間有些諺語對人們的生產(chǎn)實踐有很強的預測和指引作用，學生通過學習，可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動的常識。
2．技能類民俗課程
此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時還具有非常高的審美價值。從學生發(fā)展的角度來看，這類課程不僅有利于學生動手能力的培養(yǎng)，還有助于陶冶學生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學生要動手、動眼，還要動腦構(gòu)思和設(shè)計，學校可以以剪紙作為美育載體，培養(yǎng)學生動手能力的同時，提高學生感受美和創(chuàng)造美的能力。
3．活動類民俗課程
此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習俗，有些還能折射出普通民眾的價值取向。從學生發(fā)展的角度來看，這類課程不僅有利于學生身心健康，還有利于學生對傳統(tǒng)文化的認可與認同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀念詩人屈原而興起的，此活動有助于培養(yǎng)學生的獨立人格和愛國精神。同時，賽龍舟也是一項體育活動，學生通過參與這項活動還能強健體魄。需要說明的是，上述分類僅僅是為便于學校開發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實際上民俗事象往往是立體的，并沒有如此清晰的界限和功能劃分，其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識，也可能包括一定的技能，還可能需要通過一定的活動形式展開。因此，學校在開發(fā)民俗課程時，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ)，綜合開發(fā)學校民俗課程。
三、學校民俗課程的主要實施方式
民俗是一種生活文化。只有學生能在自己的生活中相對持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時候，才真正意味著對民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識類民俗課程作為學校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡單的知識授受的方式加以實施。如要讓學生真正了解某種節(jié)日禮俗、風土人情等民俗文化，看上去知識授受的方式來得更為直接、高效。但實際上，把民俗文化內(nèi)容作為知識傳授給學生，只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對學生真正意義上的發(fā)展價值來講，筆者認為主要可以采取如下幾種方式：
1．活動體驗
以活動體驗方式組織學校民俗課程的實施，有助于增強學生的學習興趣，更重要的是有助于學生深入了解、掌握并認同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風土人情，學?？梢越M織學生開展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動，利用當?shù)氐墓袍E、博物館等資源進行實地考察，或者走訪當?shù)氐拿癖姡钊肓私猱數(shù)氐臍v史文化。
2．實踐操作
以實踐操作方式組織學校民俗課程的實施，主要是通過“做中學”培養(yǎng)學生的動手和動腦能力，同時提升學生的審美意識和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實施有時候可能會受制于師資問題，學校可以以外聘形式，招募相關(guān)民間藝人進行有償或志愿授課。
3．經(jīng)歷感悟
有些民俗文化，在平時的環(huán)境中很難感同身受，只有親身經(jīng)歷了某一過程才能有更深刻的感悟。針對這一類的民俗課程，學?？梢越M織類似的活動，營造出相應的氛圍，甚至可以根據(jù)當?shù)亓曀走m時組織學生親身參與到有關(guān)活動中去，讓學生親身經(jīng)歷，從中感悟。有必要指出的是，學校民俗課程以外的其它課程實際上也蘊含了豐富的民俗文化內(nèi)容，如地理、歷史、語文等學科課程。學科課程中的民俗文化并不是單獨作為學校民俗課程來實施，學生只是通過了解其中的民俗文化來更好地理解相關(guān)學科內(nèi)容。當然，教師也可以以此為契機，將民俗文化融入學科教學過程中。
四、學校民俗課程的主要評價方式
學校民俗課程實施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評價問題。如筆者前面所述，從學校教育來看，所謂學校立場實際上就是學生立場?；趯W校立場的民俗課程評價實際上就是從是否促進學生發(fā)展的角度來看學校民俗課程的實施效果，這是學校民俗課程評價的出發(fā)點與落腳點。從學校工作的角度來講，學校民俗課程實施的效果到底如何，更多的可能以表現(xiàn)性評價作為主要的評價方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類型以及主要實施方式，筆者認為可供參考的主要評價方式有但不限定于以下幾種：
1．體驗感想
知識類民俗課程主要通過活動體驗的方式實施，學?？梢越M織學生在活動體驗過程中記錄下自己的體驗感想，形成尋訪記錄，評價者通過調(diào)閱此類記錄做出相應的評價。
2．成果展示
技能類民俗課程主要通過實踐操作的方式實施，學校可以在課程結(jié)束時集中展示學生在“做中學”過程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評價者可以據(jù)此做出相應的評價。
3．競技比賽
活動類民俗課程主要通過經(jīng)歷感悟的方式實施，評價者除了通過學生的體驗感想記錄來評價，還可以在學校組織相應的競技比賽活動中，通過現(xiàn)場觀察學生的行為表現(xiàn)來做出相應的評價。目前來看，學校民俗課程還沒有統(tǒng)一的評價方式與標準，對學校來說，這是一個問題，同時這也為學校探索出更多民俗課程評價方式提供了空間，但學校在探索民俗課程的評價方式時，需要把握好一個最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進了學生的發(fā)展。
作者：崔春華 單位：上海市教育科學研究院課程與教學研究室
參考文獻：
[1]陳文華.民俗文化學[M].杭州:浙江工商大學出版社,2014.
第5篇：傳承民俗文化的意義范文
關(guān)鍵詞：民間民俗；文化藝術(shù)；傳承；群眾文化；發(fā)展
作為組成國家、社會文化極其重要的部分，民間民俗文化藝術(shù)不但能夠詳實、充分地體現(xiàn)出區(qū)域歷史文化遺產(chǎn)的類型和特點，而且能夠深刻、生動地反映出這一地區(qū)、社會人文精神與景觀。與此同時，民間民俗文化藝術(shù)也通過直接或間接地作用于群眾文化形式和內(nèi)容而得以傳承，使區(qū)域內(nèi)外的受眾從這一層面更好地了解當?shù)厝宋娘L情、文化風俗，從而與其更好地交流、溝通甚至融合。
一、民間民俗文化藝術(shù)傳承和群眾文化發(fā)展間的聯(lián)系
（一）傳承是發(fā)展的前提
民間民俗文化藝術(shù)的傳承和群眾文化發(fā)展之間并沒有“雞生蛋或蛋孵雞”式難解的主從關(guān)系，一般情況下，追根溯源起來，民間民俗文化藝術(shù)往往會在一段時期的傳承后逐步以相對固化的模式在群眾文化形式中體現(xiàn)出來。而群眾文化則常常又會隨著時間推移和時展，讓原本的民間民俗文化藝術(shù)的內(nèi)涵出現(xiàn)若干變化。舉例來說，端午節(jié)吃粽子、賽龍舟作為一種極具中國特色的民間民俗文化藝術(shù)形式已流傳了兩千多年，不過這一文化藝術(shù)形成之初乃是戰(zhàn)國時代楚國文化中人民群眾紀念愛國忠臣屈原的歷史史實演變而來的。民眾包粽子的目的在于拋入江中喂食魚蝦，以避免屈原的遺體被魚蝦吞食。而賽龍舟的本意則是民眾在江水中焦急地搜尋屈原遺體而爭先恐后、你追我趕。但發(fā)展成為一項群眾文化形式后，粽子不再被人們拋進江河里，賽龍舟也成為了端午節(jié)日慶?；顒拥膴蕵沸问健？梢姡耖g民俗文化藝術(shù)傳承和群眾文化發(fā)展間存在著先有傳承的形式與內(nèi)容，再影響群眾文化的發(fā)展。
（二）發(fā)展是傳承的渠道
有了傳承的前提與累積，群眾文化的發(fā)展就成為延續(xù)和弘揚民間民俗文化藝術(shù)的最核心、最關(guān)鍵，也最有效力的途徑與渠道。應當說，由于有了群眾文化的發(fā)展，民間民俗文化藝術(shù)得以被最充分地理解和認同，并且通過腳踏實地的融合而具有了頑強甚至強大的生命力量，這樣的力量使民間民俗文化藝術(shù)得以經(jīng)歷漫長的時間考驗，不至于因為歷史或時代的變遷而被全然磨蝕甚至湮滅。發(fā)展群眾文化使民間民俗文化藝術(shù)牢牢地根植在最廣泛、最基層的民眾層面，不僅通過成千上萬普通民眾的口耳相傳或者專門教育實現(xiàn)了代際間的傳承，更有可能隨著國家與社會的不斷壯大與繁榮使影響力進一步延伸、擴展。仍以端午賽龍舟為例，如果說改革開放前，龍舟競渡還只是中國國內(nèi)特有的民間民俗文化藝術(shù)和群眾文化活動形式，那么，隨著中國的經(jīng)濟體量擴大，國家實力日益強盛，這一兼有競技性質(zhì)和娛樂成份的文娛行為則已經(jīng)走出國門影響到了世界。特別是近幾年，端午前后總會在各大媒體報道中領(lǐng)略到亞洲、美洲、大洋洲各國人民群眾賽龍舟的風采。甚至在某些地區(qū)，這一來自東方、起源于中國民間的文化藝術(shù)形式甚至被作為了相對專業(yè)的比賽內(nèi)容而為當?shù)厝私蚪驑返馈倪@一現(xiàn)象可以發(fā)現(xiàn)，群眾文化的發(fā)展正在讓民間民俗文化藝術(shù)的傳承變得愈發(fā)活躍和興盛，甚至涉及到超越本民族文化范疇外的區(qū)域和人群。
二、民間民俗文化藝術(shù)傳承和群眾文化發(fā)展的重要意義
（一）傳承與發(fā)展是社會經(jīng)濟繁榮的結(jié)果和體現(xiàn)
縱觀古今歷史，一種文化藝術(shù)形式的興起、普及、傳承與發(fā)展總是處于一個經(jīng)濟相對繁榮的時間和場合。正如“經(jīng)濟是基礎(chǔ)，政治是上層建筑”的理論模式一樣，唯有足夠堅實的社會經(jīng)濟做支撐，文化藝術(shù)才能有所依靠，并在此依靠之上繁衍生息、發(fā)展壯大。有一個比較具有代表性的例子就是“斗茶”文化。“斗茶”文化的出現(xiàn)和繁盛恰恰是在中國封建社會經(jīng)濟發(fā)展最為迅速、體量極其龐大的唐宋時期。唐代社會經(jīng)濟發(fā)展、物質(zhì)財富累積程度的突飛猛進讓茶葉這一普通飲料越來越走向高端化、奢侈化，手頭余錢越來越多的文人、商賈、士大夫階層再也無法滿足于日常品茗的平淡與尋常，而是將攀比甚至炫耀的眼光轉(zhuǎn)向了貢品茶葉、珍稀茶具和日益繁瑣的沖泡茶湯的儀式化程序之類。社會經(jīng)濟整體水平的抬高讓曾經(jīng)只能出現(xiàn)在皇宮內(nèi)苑的貢品茶有了進入尋常百姓家的機會，為了凸顯茶葉品質(zhì)的高貴，有錢又有閑的人群動起了“斗茶”的腦筋。原本僅僅是為考評茶葉質(zhì)量而出現(xiàn)的“斗茶”雛形逐漸演變成為流行于文人、商賈、士大夫階層娛樂消閑的活動，不僅用于“斗茶”的茶葉質(zhì)量越來越高檔，與之相匹配的，包括茶盞、茶碾、水壺、茶筅等無不隨著這一民間民俗文化藝術(shù)的成型而極盡奢侈之能事。與此同時，這一兼有文化和娛樂雙重作用的活動更是從朝廷蔓延到了底層百姓，但凡手頭有些余錢，即使只是小門小戶的民眾也逐漸流行起在街頭巷尾一品“斗茶”趣味的活動來。
（二）傳承與發(fā)展促進社會經(jīng)濟的繁榮昌盛
經(jīng)濟與文化恰如水與船之間的關(guān)系，水漲則船高，經(jīng)濟繁盛之下的文化很少不出現(xiàn)大發(fā)展、大繁榮的景象。故而民間民俗文化藝術(shù)傳承和群眾文化發(fā)展常常也會在很大程度上反向作用于社會經(jīng)濟，成為促進社會經(jīng)濟繁榮昌盛的又一推手之一。仍以“斗茶”為例，隨著全民皆樂于斗茶之趣，作為活動主角的茶葉自然是最先走向“豪門”式發(fā)展的主體之一。比如唐朝江浙兩省總是在各自的名茶“陽羨”和“紫筍”間一較高下，甚至連白居易的詩詞中也有涉及“盤下中分兩州界，燈前合作一家春。青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嘗各斗新?！本o隨其后向奢侈、高端發(fā)展的則是茶盞。當時流行于全國的是產(chǎn)自福建的“建盞”，通體烏黑或暗紫，又有“黑建”“烏泥建”或“紫建”的別稱。由于所用釉彩中包含金屬元素比例的差異，當遇上較高鐵元素的釉彩時，燒窯過程中極度的高溫融化鐵元素，使其如同流水般緩慢劃過盞體，形成細絲狀紋理。出窯后呈現(xiàn)出如兔毛般纖細的圖案，由此得名“兔毫盞”，乃是“建盞”中的極品，不僅難得，也奢侈昂貴。甚至連蘇軾都忍不住作詩慨嘆“道人曉出南屏山，來試點茶三味手。忽驚午盞兔毫斑，打作春甕鵝兒酒?！比裥缘亩凡栊袆釉诖碳鴥?nèi)茶葉生產(chǎn)、茶盞制作及其附屬產(chǎn)品的生產(chǎn)和銷售的同時，也日益影響到了周邊國家和地區(qū)的經(jīng)濟與文化發(fā)展。比如日本在當時就曾有眾多僧侶前往浙江天目山修行，在驚嘆于中國人“斗茶”文化的同時，也將這一民間民俗藝術(shù)形式連同“建盞”一并傳回日本國內(nèi)，于是才有了后來的日本“茶道”和“天目盞”的盛行。及至當今，日本正式場合的茶道所用也仍是末狀茶粉和黑色的茶盞，這皆是幾百年前唐宋時代文化作用于經(jīng)濟發(fā)展的遺留佐證之一。
三、民間民俗文化藝術(shù)傳承和群眾文化發(fā)展的舉措
（一）與時俱進，緊密聯(lián)系時展特點
改革開放進入到更深層次的今天，傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化需要更加密切聯(lián)系新時期時展的特點，走與時俱進的道路。比如將文化的傳承和發(fā)展更加深刻地注入到區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展過程中。工業(yè)、制造業(yè)的持續(xù)性衰退使旅游業(yè)、服務業(yè)成為新時期國家與社會經(jīng)濟發(fā)展的新動力，而民間民俗文化藝術(shù)則成為了旅游和服務行業(yè)中越來越發(fā)揮支柱作用的形式和內(nèi)容。比如在中國申辦2022年冬奧會成功后，曾經(jīng)屬于小眾活動的冰上、雪上運動與文娛活動仿佛一夜之間成為了全國人民開展旅游活動的熱點和焦點。特別是在南方眾多城市中，市內(nèi)溜冰場開始聚集起越來越高的人氣，家長著力培養(yǎng)子女冰雪運動能力的情況也日漸成為一種普遍現(xiàn)象。及至假日，到北方有冰雪的地方度假、感受冰雪文化的樂趣也逐漸成為國人假日旅行有所側(cè)重的項目。
（二）勇于創(chuàng)新，在傳承的基礎(chǔ)上有選擇地發(fā)展
傳承民間民俗文化藝術(shù)并發(fā)展群眾文化還需隨著時代變化有所選擇與創(chuàng)新。尤其是大量經(jīng)歷了漫長時間跨度的文化形式與內(nèi)容中，與新時代主流思想、社會主義新文化需求有所沖突甚至背離的部分都需要進行清理直至清除。比如在傳統(tǒng)的民間民俗文化藝術(shù)中存在著不少宣揚封建迷信的內(nèi)容，就與無神論的社會主義文化存在著本質(zhì)上的對立，需要在傳承和發(fā)展過程中著力剔除。即使是在改革開放初期，由于市場化發(fā)展速度過快，國門的敞開讓外部思潮迅速涌入，導致很長一段時間來，民間民俗文化藝術(shù)中出現(xiàn)了一切以經(jīng)濟利益為重的傾向，而群眾文化發(fā)展過程中也出現(xiàn)了宣揚享樂主義、物質(zhì)主義等的錯誤形式和內(nèi)容。近段時間以來國家和社會大力宣揚和提倡的“工匠精神”其實就是對這些曾經(jīng)的文化偏差進行的糾正。同時，在人民群眾喜聞樂見的傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式中融合新時期主流文化思想元素也是勇于創(chuàng)新，在傳承的基礎(chǔ)上有選擇性發(fā)展的重要舉措。比如在建設(shè)法治國家的過程中，不少鄉(xiāng)村地區(qū)的傳統(tǒng)戲劇如黃梅調(diào)、淮海戲中就出現(xiàn)了不少向農(nóng)民普及法律常識、鼓勵群眾學法用法、依法辦事、以法律維護自身權(quán)益的新劇目。這些“舊瓶裝新酒”的群眾文化活動不僅讓民間戲劇這一傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式得到了進一步的傳承，更讓社會主義新文化和主流價值觀元素在群眾文化發(fā)展中得到了更加生活化的普及。
四、結(jié)語
民間民俗文化藝術(shù)和群眾文化因為彼此之間相互作用與影響之密切和深入，在很多時候難分彼此，在傳承民間民俗文化藝術(shù)的同時，群眾文化得到促進和發(fā)展，而群眾文化的發(fā)展常常又會反作用于民間民俗文化藝術(shù)的形式或內(nèi)涵。可以說，在時代和歷史的推進過程中，民間民俗文化藝術(shù)的傳承往往因為群眾文化發(fā)展的具體情況而得以改變，而變化后的民間民俗文化藝術(shù)在不斷的傳承與發(fā)揚中又常常使群眾文化發(fā)展走向更多創(chuàng)新的境地。因此，傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化在本質(zhì)上其實是同一事物的一體兩面，傳承和發(fā)展從根本上說是水融的過程，不能很清晰地割裂或劃斷。故傳承民間民俗文化藝術(shù)與發(fā)展群眾文化都需要與時俱進，在時代、社會、經(jīng)濟、文化諸多元素共同影響下積極地創(chuàng)新與變革，實現(xiàn)各自與彼此間的可持續(xù)發(fā)展。
參考文獻：
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第6篇：傳承民俗文化的意義范文
關(guān)鍵詞：中原；民俗文化；娛樂化；體驗
中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）08-0161-01
一、中原民俗文化傳承亟待創(chuàng)新的形式
民俗是指在一定區(qū)域內(nèi)廣大民眾所形成的長期的生活習慣，這種習慣在不斷的約定俗成中總結(jié)、創(chuàng)新、演繹成時代世代相傳的生活文化。民俗集中體現(xiàn)著這一地域的傳統(tǒng)文化，承載著當?shù)鼐用竦奈幕睦恚瑐鹘y(tǒng)文化與民眾的文化心理伴隨民俗的傳承不斷地強化。我國地域幅員遼闊，區(qū)域地貌及生活習俗差異較大，且歷史久遠，因而形成了獨具一格的豐富的民俗文化資源。中原地區(qū)民風淳樸，文化底蘊豐厚，民俗文化種類繁多，經(jīng)歷千百年變遷形成了具有鮮明的地方特色和具有深厚文化底蘊的獨特風情。伴隨時代的發(fā)展，人們的生活方式和消費觀念發(fā)生了極大變革，不少民俗文化缺乏活力，有的甚至瀕臨消失，逐漸淡出人們的視野。如何在繼承傳統(tǒng)的前提下進行發(fā)展與創(chuàng)新，是目前中原地區(qū)民俗文化亟待解決的課題，需要創(chuàng)新的思路和策略。
二、娛樂化體驗傳承中原民俗文化的可行性
著名的未來學家格雷厄姆.莫利托在《全球?qū)⒊霈F(xiàn)五大浪潮》一文中指出，“人類將走過信息時代的高峰期而進入休閑時代，休閑將成為人類生活的重要組成部分”。從休閑消費的角度看，人們正處于從傳統(tǒng)以維持生存為主的用品向追求文化精神產(chǎn)品的轉(zhuǎn)型期?，F(xiàn)代人的消費重點已經(jīng)由購買有形商品轉(zhuǎn)移到無形的能夠感覺舒適和快樂的服務，從花錢買東西到花錢買“感覺”。勞動與積累不是目的，只是消費的手段，享樂才是根本。“人們在休閑、消費和感官滿足中接受了新的消費方式和生活方式?！眾蕵沸蓍e經(jīng)濟是一種體驗型經(jīng)濟，突出以人為本、注重人文關(guān)懷，強調(diào)低代價、高效益，以無形資源代替有形資源，是人與自然、物質(zhì)與精神財富相協(xié)調(diào)的和諧經(jīng)濟形態(tài)。以娛樂化體驗的構(gòu)建為核心的營銷模式，是以滿足人性回歸為出發(fā)點，不僅能有效地滿足人性的需求，同時也是企業(yè)拉近消費者距離的有力手段，為民俗文化的傳承提供了創(chuàng)新的視角。
就民俗文化而言，作為一種文化形態(tài)，呈現(xiàn)出兩種不同的態(tài)度和發(fā)展趨向：一種是作為文化遺產(chǎn)來對待，注重其原生態(tài)、原汁原味，強調(diào)文化生態(tài)平衡；另一種則是將民俗文化視為一種活的文化形態(tài)，強調(diào)民俗文化的傳承和創(chuàng)新，強調(diào)借助新的文化形態(tài)和現(xiàn)代傳媒方式促進民俗文化的發(fā)展。后者本身就是將民俗文化以文化形態(tài)的形式構(gòu)筑的體驗形式。經(jīng)濟文化技術(shù)的變革對人們生活模式產(chǎn)生重大影響，作為一種獨特的民俗文化資源若能在結(jié)合自身優(yōu)勢特點的基礎(chǔ)上，根據(jù)人們娛樂休閑需求的變化進行創(chuàng)新營銷，通過開展多層次的體驗模式，通過為消費者創(chuàng)造獨特的娛樂式體驗來塑造、傳播與提升我省民俗文化，會為其注入新的活力。
三、中原民俗文化的娛樂化體驗研究內(nèi)容
本課題試圖以中原具有特色的民俗文化資源為具體研究對象，從娛樂化體驗的視角下，探索傳承民俗文化的創(chuàng)新型途徑。結(jié)合中原地區(qū)的民俗文化特點，經(jīng)濟社會發(fā)展水平，人們的娛樂休閑需求，將娛樂化傳播、體驗營銷等理論的作用機制、傳播方法應用其中，針對性的得出科學、可行的建議，以期實現(xiàn)“以娛樂構(gòu)建體驗，以體驗傳承民俗”的傳承中原地區(qū)民俗文化的基本構(gòu)想。
（一）研究方法
1.理論研究。本課題研究綜合運用傳播學、市場營銷學、大眾心理學等學科的理論，進行多學科的綜合交叉分析與研究，梳理出娛樂化體驗營銷的相關(guān)概念。通過查閱著作、相關(guān)研究論文、統(tǒng)計資料以及檔案資料，從各個理論角度挖掘娛樂化體驗營銷的模式。
2.文獻分析。本文通過對國內(nèi)相關(guān)書籍、期刊、文章等資料的搜集、整理和分析，相關(guān)著作、相關(guān)研究論文、相關(guān)的統(tǒng)計資料以及檔案資料的研究，對中原民俗文化的定義、源流、分類從理論角度系統(tǒng)界定。
3.實地調(diào)研。通過實地調(diào)查積累第一手資料。對現(xiàn)有的中原民俗文化進行客觀的分析與歸類，根據(jù)娛樂化體驗營銷的核心，挖掘適于文化推廣的資源；在此基礎(chǔ)上，對大眾的娛樂休閑需求的變化及趨勢、對民俗文化傳播的現(xiàn)狀進行調(diào)研，為體驗模式的構(gòu)建提供建議。
4.案例研究。本文在論述中以案例研究法為輔助，其一，對眾多體驗營銷的成功案例的分析整理；其二，分析優(yōu)秀的民俗文化傳承的案例。通過對搜集的數(shù)據(jù)、案例進行分類、歸納和分析研究，得出適于中原民俗文化特點的具有可行性的娛樂化體驗模式，為中原民俗文化的傳承與創(chuàng)新提供科學、可行的參考建議。
（二）研究思路
本課題選取娛樂化體驗營銷的視角，研究主題緊扣中原民俗文化傳承的核心，形成五大板塊：基本概念及關(guān)系梳理->中原民俗文化和大眾娛樂需求的調(diào)研->娛樂化體驗對中原民俗文化的價值及作用機制研究->中原民俗文化娛樂化體驗模式的構(gòu)建研究->中原民俗文化娛樂化體驗模式的案例實踐研究。
1.課題基本概念及關(guān)系梳理：
梳理娛樂化體驗的相關(guān)理論，對娛樂化傳播、體驗營銷等相關(guān)概念進行界定，重構(gòu)并完善“娛樂化體驗”的概念，豐富其內(nèi)涵，對實際操作更具指導意義；對民俗文化的源流及發(fā)展狀況進行文獻調(diào)研，形成對民俗文化的整體觀。
2.中原民俗文化的實地調(diào)研：
其一，對中原民俗文化進行客觀的考量和分析；其二，針對目前處于活躍狀態(tài)的民俗文化調(diào)研，分析其優(yōu)點與特點；其三，針對大眾娛樂體驗需求調(diào)研，發(fā)掘適于娛樂化體驗發(fā)展的民俗文化類型。在實地調(diào)研中綜合使用多種手段，如拍攝、問卷、觀察、訪談等方式全面、深入的進行研究。
3.娛樂化體驗對中原民俗文化的價值與作用機制：
根據(jù)調(diào)研結(jié)果，探討娛樂化體驗如何對中原民俗文化的傳承產(chǎn)生作用，試圖從理論層面尋找中原民俗文化適于娛樂化體驗發(fā)展的深層原因。
4.中原民俗文化娛樂化體驗模式的構(gòu)建：
依托體驗營銷的理論、具有影響力的活躍狀態(tài)民俗文化案例分析、中原民俗文化的特質(zhì)及大眾的娛樂體驗需求，構(gòu)建適合中原民俗文化的體驗模式，提出具體策略。
5.中原民俗文化娛樂化體驗模式的案例實踐：
選取具有普適性的中原民俗文化具體類型，對模式的應用進行驗證。
四、民俗文化傳承的創(chuàng)新
1.視角創(chuàng)新。將民俗文化作為一種活的文化形態(tài)而非傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)為研究視點，發(fā)掘它的可變性及傳播形態(tài)的可能性。
2.思路創(chuàng)新。提出娛樂體驗在民俗文化傳承中的作用機制。
3.方案創(chuàng)新。從大眾娛樂體驗的視角對中原民俗文化及衍生資源進行歸納和梳理，發(fā)掘具有可塑性的視角。
4.理論創(chuàng)新。提出適用于中原民俗的娛樂化體驗模式，探索民俗文化傳承與創(chuàng)新實踐機制。
五、研究價值
從娛樂化體驗的視角對中原民俗文化的傳承進行探討，從理論的角度而言較有新意。首先，娛樂化體驗是近年來越來越受到關(guān)注的理論視點，它是基于娛樂化傳播與體驗營銷理論的結(jié)合，后者提供可參考的營銷構(gòu)架，前者提供娛樂基因、娛樂元素、娛樂形式以強化受眾的娛樂心理需求，目前這個領(lǐng)域的研究尚未成體系亟待探索。其次，人們經(jīng)濟文化生活發(fā)生巨變，民俗文化的傳承需要順應時代的變化，用現(xiàn)代化的傳播觀念、傳播方式傳承標志著人類發(fā)展進程的民俗文化，娛樂化體驗滿足這一需求。第三，民俗文化有其特殊的性質(zhì)、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗模式在民俗文化中的應用具備其他行業(yè)所不具備的特征。本課題的研究有助于彌補中原民俗體驗營銷理論與應用上的不足，對傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)化的思路也有一定擴展作用。最后，以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發(fā)掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關(guān)注和主動參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時展的躍動的活力，具有極強的潛力和發(fā)展空間。
參考文獻：
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第7篇：傳承民俗文化的意義范文
海南旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展存在的問題
2012年9月，世界旅游業(yè)理事會在英國倫敦《海南：旅游和觀光發(fā)展?jié)摿?2011-2021)》報告，展望海南旅游業(yè)未來十年發(fā)展狀況。報告說，海南旅游業(yè)在2011至2021年間年均投資增長9.5%。2011年海南旅游業(yè)投資為763億元人民幣，約占該省總投資的50.9%。2021年將達到1891億元，約占總投資的53.2%。同時，報告也多次指出海南旅游存在過度開發(fā)的預兆，及可能帶來的風險。在開篇的《概要》部分即提出警示：根據(jù)海南國際旅游島發(fā)展規(guī)劃，海南旅游發(fā)展速度非常快，但這種快速發(fā)展需仔細監(jiān)控。否則可能造成供應過度且無序增長，從而削弱海南旅游業(yè)的發(fā)展?jié)摿Α蟾嬲f，大批投資者和開發(fā)商爭相進入，以期從海南旅游業(yè)快速增長中獲取豐厚回報，但海南須看到相應的風險。有些預兆已露出苗頭：各市縣之間惡性競爭，導致發(fā)展過度、難于控制、不可持續(xù)。過度開發(fā)風險還體現(xiàn)在水資源短缺以及人力資源不足等。因此，筆者認為，海南旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展必須要相應調(diào)整規(guī)劃，從以往過度依賴陽光、沙灘和高爾夫等傳統(tǒng)旅游產(chǎn)品，轉(zhuǎn)向注重保護文化遺產(chǎn)，加快民俗文化旅游產(chǎn)品開發(fā)，以提升旅游產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展能力。
海南民俗旅游資源開發(fā)的意義
（一）有利于海南旅游資源多元性開發(fā)
目前，海南旅游資源開發(fā)總體而言，主要是集中在自然風光和生態(tài)環(huán)境兩個方面。當然這與海南獨一無二的自然生態(tài)環(huán)境有關(guān)，但是就世界旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的經(jīng)驗來看。如果過多地依賴自然生態(tài)環(huán)境來開發(fā)旅游資源是難實現(xiàn)可持續(xù)健康發(fā)展的，而且不利發(fā)展旅游文化內(nèi)涵，樹立旅游產(chǎn)品品牌。因此，大力挖掘和開發(fā)民俗文化旅游資源有利于海南旅游資源開發(fā)的多元化，讓海南旅游產(chǎn)業(yè)更具吸引力和競爭力。
（二）有利于海南民俗文化的保護與傳承
中外旅客來海南，暢游天涯海角，領(lǐng)略椰島風光，享受沙灘白云，感受黎苗文化，最令人回味的是天人合一的心靈感悟和獨具特色的民俗風情。據(jù)有關(guān)旅游機構(gòu)做過調(diào)查，旅游者出行最大的動機，是為了獲得審美的情趣和精神的愉悅。因此，旅游活動具有文化交流的功能，旅游的發(fā)展與文化的傳播相生相伴的。每一個旅游者都充當著文化傳播者的角色。所以，大力發(fā)展海南民俗文化旅游，事實上就是對海南民俗文化起到保護與傳承的作用。
（三）有利于加強海南旅游文化內(nèi)涵建設(shè)
文化是旅游的靈魂，旅游是文化的載體。這是各國發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)的共識。旅游是一種經(jīng)濟活動，更是一種文化活動。筆者認為，在后國際金融危機時代背景下，海南在開發(fā)旅游資源上，一定要實現(xiàn)文化與旅游一體化，推動旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)實現(xiàn)更大范圍、更高層次的融合。這對于提升海南旅游文化內(nèi)涵建設(shè)具有十分重要的意義。
（四）有利于增強海南旅游業(yè)的核心競爭能力
文化資源是旅游的核心資源。一個地方旅游業(yè)的核心競爭能力有多大在很大程度上是取決于其文化的魅力和吸引力。從旅游業(yè)的發(fā)展看，文化資源已經(jīng)成為現(xiàn)代旅游的第一資源，凡是旅游吸引力、競爭力強的地方，都是有獨特文化品格和文化魅力的地方。從這個角度來看，深度挖掘民俗文化是提升海南旅游業(yè)的核心競爭能力是不言而喻的。從政府到民間，我們都應對此加于重視。
海南民俗旅游資源開發(fā)原則
（一）原生態(tài)原則
任何文化現(xiàn)象都有其賴于依存的自然環(huán)境和人文生態(tài)。民間習俗有悠久的歷史淵源和堅實的民眾基礎(chǔ)，是普通百姓精神生活的重要構(gòu)成和人生追求的真實反映。所以，民俗是與老百姓的日常生活息息相關(guān)的，它不可能脫離老百姓的現(xiàn)實生活而產(chǎn)生。這就要求我們將民俗活動開發(fā)成為旅游產(chǎn)品時，應該盡可能保留其原生態(tài)，不能以商業(yè)化的思維為主導。否則開發(fā)出來的民俗旅游產(chǎn)品是不真實的、不長久的，缺乏文化質(zhì)感，難以對旅客形成吸引力和震懾力。
（二）保護性原則
民俗是一個地區(qū)或民族在經(jīng)過長期的生存和發(fā)展過程當中形成的。它的文化意義和象征意義非同尋常。國際上，但凡旅游產(chǎn)業(yè)較為發(fā)達的國家，無不重視保護像民俗這種具有強烈本土文化特征的文化旅游資源。但是，我們面對自己先人所遺留的精神財富卻不倍加珍惜，妥善保護，有時候甚至是竭澤而漁。任何文化都是由人來創(chuàng)造和傳承的，所以，在民俗文化資源保護時，對傳承它的群體更值得我們?nèi)リP(guān)注。否則，如果我們只是一味地強調(diào)保護物態(tài)的民俗，那么，這種保護也是不可持續(xù)的，最終也會導致物態(tài)的民俗走進歷史博物館，成為死沉沉的展品。民俗事象應該是有血有肉、生動鮮活的。
（三）參與性原則
民俗旅游最重要的特點就是旅游者可以親身體驗，而不像自然風光旅游那樣僅是觀賞而已。它要求旅游者只要直接參與其中，才能體驗到一種別樣的生活文化方式。所以，民俗旅游產(chǎn)品在開發(fā)設(shè)計時，要充分考慮到如何才能夠讓旅游者參與到其中，把他們的興致調(diào)動起來，滿意人們求知的欲望和獵奇的心理。比如，海南島的中西部的山區(qū)是少數(shù)民族聚居地，近年來，由于道路交通體系的不斷完善，許多民族民俗文化旅游產(chǎn)品已經(jīng)或者正在開發(fā)。這些旅游產(chǎn)品在設(shè)計上，一定要注意讓旅游者融入到當?shù)厝说纳钌鷳B(tài)當中來體驗民俗活動。此外，我們在打造一些民俗文化活動時，應該要堅持與民同樂、與民同慶的原則，讓民眾在參與這些民俗文化活動時感到心曠神怡，這也是民俗的真諦所在。
第8篇：傳承民俗文化的意義范文
關(guān)鍵詞：優(yōu)秀民俗 傳承
中圖分類號：G61 文獻標識碼：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.24.274
“民俗”即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。它起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴大和演變，為民眾的日常生活服務。民俗就是這樣一種來自于人民，傳承于人民，規(guī)范人民，又深藏在人民的行為、語言和心理中的基本力量。中華民俗文化內(nèi)涵豐富，包括信仰民俗、歲時節(jié)令民俗、社會交往民俗、服飾民俗、飲食民俗、居住民俗、交通民俗、生產(chǎn)民俗、民間美術(shù)、民俗玩具等。優(yōu)秀民俗文化是中華民族歷史文化和精神情感之根，其本質(zhì)是追求人與自然、人與人、人與社會的和諧，優(yōu)秀的民俗文化凝聚著中華悠久傳統(tǒng)文化的精神，體現(xiàn)著勤勞、勇敢、正義、生生不息的民族精神，是中華文明的重要組成部分。它具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息和民族特色，特別富于活力和滲透力。
在耶魯大學演講時提出：“一個音符無法表達出優(yōu)美的旋律，一種顏色難以描繪出多彩的畫卷，世界是一座豐富多彩的藝術(shù)殿堂，各族人民創(chuàng)造的獨特的文化都是這座殿堂的瑰寶。”
在韓國，尊重民族文化傳統(tǒng)成為幼兒園課程的一大特色。韓國幼兒教育既體現(xiàn)時代特征，又具有民族文化的人文內(nèi)涵，二者很好地融合。對民族傳統(tǒng)文化的重視滲透在課程各領(lǐng)域之中，許多幼兒園把學習韓國傳統(tǒng)樂器和民族舞蹈作為必修課程。
在日本，每年新學期開始，老師都會發(fā)給幼兒家長一張全年每個月保育園的活動安排表，仔細看來，除了寒、暑、春假，幾乎每個月都有活動，而大部分是傳統(tǒng)文化活動，這些活動幾乎每年都不變。許多文化習俗之所以延續(xù)至今，是同傳統(tǒng)文化教育從幼兒開始分不開的。
法國、英國、俄羅斯等國也都在自己的幼兒園課程中滲透了優(yōu)秀民俗文化的內(nèi)容，旨在傳承和弘揚本國的優(yōu)秀民俗文化，使之綻放出更加絢爛的光彩。
魯迅先生曾說過，“越是民族的，越是世界的”。然而，在全球化的今天，我國幼兒受到外來的影響，對中國傳統(tǒng)文化變得冷漠起來。據(jù)一份關(guān)于傳統(tǒng)文化方面的抽樣調(diào)查結(jié)果顯示：85的幼兒知道“圣誕節(jié)”，10的幼兒知道“端午節(jié)”、“中秋節(jié)”，5的幼兒經(jīng)過提示能說出“清明節(jié)”、“重陽節(jié)”。雖然有部分幼兒園開展了民俗文化的教育活動，但是選擇內(nèi)容過于廣泛，不具體。教師對有些民俗文化知識的了解甚少，對孩子們的了解和學習的支撐不夠。教師在課程中融入民俗文化內(nèi)容時，忽略其他領(lǐng)域的融合，這就使優(yōu)秀民俗文化的教育價值沒有能夠最大化，沒能通過民俗文化的傳承促進幼兒的全面發(fā)展。
必須認識到，雖然文化的多元化是發(fā)展的必然趨勢，但幼兒教育不能忽略我國優(yōu)秀民俗文化的傳承，這不僅無益于幼兒未來的成長，也會影響到中華民族優(yōu)秀民俗文化的積累和延續(xù)。《幼兒園教育指導綱要》也要求我們要“充分利用社會資源，引導幼兒實際感受祖國文化的豐富與優(yōu)秀”、“適當向幼兒介紹我國各民族和世界其他國家、民族的文化，使其感知人類文化的多樣性和差異性，培養(yǎng)理解、尊重、平等的態(tài)度”。 我國是一個具有悠久歷史的文明古國，有著深厚的傳統(tǒng)文化底蘊，國家的魂魄、民族的精神，始終是以文化為載體流淌在國人心中，而幼兒教育作為教育體系中的最初階段、基礎(chǔ)教育的有機組成部分，也應當從如下幾個方面對幼兒實施優(yōu)秀民俗文化的教育：
第一，將傳統(tǒng)游戲和現(xiàn)代游戲相融合。
傳統(tǒng)游戲是由勞動人民自發(fā)創(chuàng)編，在民間廣泛流傳的游戲，影響了幾代人的成長。應該挖掘經(jīng)典的民間游戲，對其加以改造，去蕪存菁，發(fā)揮其現(xiàn)代價值，促進幼兒素質(zhì)的發(fā)展，使我們從現(xiàn)代意義的角度對傳統(tǒng)游戲進行探索。
第二，將傳統(tǒng)童謠以及戲曲滲透幼兒園教育中。
童謠是我國語言文化中不可分割的一部分，它以口耳相傳的方式記述傳統(tǒng)文化，而且童謠篇幅短小，瑯瑯上口，語言生動，結(jié)構(gòu)簡單，富有情趣和韻律美，十分符合幼兒的身心特點。將其滲透于幼兒園課程中，有助于孩子形成良好的審美趣味和審美能力。而傳統(tǒng)戲曲，作為中華民族的國粹藝術(shù)，它源遠流長、博大精深，是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，體現(xiàn)了中華民族的傳統(tǒng)審美觀和價值觀，我們應秉承傳承的理念，將傳統(tǒng)戲曲納入幼兒園音樂課程，探討其教育價值。
第三，充分挖掘民間美術(shù)在幼兒園美術(shù)教育中的價值。
民間美術(shù)是我國傳統(tǒng)文化中的一塊藝術(shù)瑰寶。它具有豐富的文化蘊涵、鮮明的民族精神和獨特的藝術(shù)審美意味，在大力提倡弘揚民族文化藝術(shù)教育的今天，將民族、民間美術(shù)引入到幼兒園的教育之中，讓幼兒從小接觸、感受和學習我國的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，對開闊幼兒視野，促進幼兒審美經(jīng)驗與認知的發(fā)展，培養(yǎng)幼兒從小樹立民族自豪感、自信心有很大裨益。
第四，將傳統(tǒng)節(jié)日融入到幼兒園教育中。
中國的傳統(tǒng)節(jié)日是中華民族悠久歷史文化的重要組成部分，反映了民族的傳統(tǒng)習俗、道德風尚和禮儀觀念，不同的節(jié)日都隱含著不同的且極具文化內(nèi)涵的教育價值。我們應重視每一個傳統(tǒng)節(jié)日，開發(fā)不同節(jié)日的潛在資源，配以適當有效的活動形式，并與家長積極協(xié)同，使幼兒通過參與傳統(tǒng)節(jié)日活動，了解節(jié)日風俗，感受節(jié)日精髓，從而激發(fā)愛國情感，繼承我們中國優(yōu)良傳統(tǒng)品質(zhì)。
第9篇：傳承民俗文化的意義范文
從現(xiàn)代意義講，現(xiàn)代與區(qū)域性傳統(tǒng)文化的融合已成為后現(xiàn)代主義的使命成果。而當代藝術(shù)的指涵，正如范迪安所詮釋的:“當代藝術(shù)、即現(xiàn)代藝術(shù)發(fā)展的今日狀態(tài)”。今天，是現(xiàn)代意義上的今天，當代，是現(xiàn)代意義上的當代?，F(xiàn)代藝術(shù)與現(xiàn)代審美的不可逆轉(zhuǎn)和時代性進步，帶來的不僅僅是伴隨西方現(xiàn)代文明全球覆蓋式的傳播和影響，也不只是藝術(shù)的多向性發(fā)展方式，更重要的是它為人類帶來了現(xiàn)代審美觀念?，F(xiàn)代審美觀念緣起于現(xiàn)代藝術(shù)的發(fā)生和發(fā)展。［3］如果我們不能從文化進步性的價值認識來看待現(xiàn)代藝術(shù)，就很容易陷入循環(huán)反復的盲目否定和批判。從徐悲鴻對現(xiàn)代藝術(shù)的否定，到不同時期的批判和抵觸現(xiàn)象，乃至當下現(xiàn)代藝術(shù)的邊緣化處境，都可以反映出傳統(tǒng)觀念慣性作用下的排斥和抵觸，其間所反映出的認識能力缺失是顯而易見的，尤其在美術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域，盡管藝術(shù)家們在努力解放思想，對現(xiàn)代藝術(shù)進行枝節(jié)式的理解和誤讀，但全面系統(tǒng)的認清其內(nèi)在價值意義還是困難的，無論是實用主義還是功利主義觀念，都無法真正做到對現(xiàn)代藝術(shù)的系統(tǒng)化理解和清醒認知，其實質(zhì)性價值所在、釋放自由創(chuàng)造原理、認知的進步性自覺、以及對文化傳承與創(chuàng)新的認識，所呈現(xiàn)的初級狀態(tài)，均歸于對現(xiàn)代文明的不求甚解和對現(xiàn)代藝術(shù)的盲目排斥和抵觸。相形之下，在藝術(shù)設(shè)計領(lǐng)域，其源于傳媒發(fā)展和市場經(jīng)濟帶來的“贏利藝術(shù)”效應，則完全分享著現(xiàn)代藝術(shù)和現(xiàn)代審美的價值成果。如2008奧運和上海世博會的設(shè)計，在國際文化圈成功實現(xiàn)了民族文化的現(xiàn)代性傳播和影響。相形之下的藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域，卻普遍呈現(xiàn)出審美觀念的認識滯后，可以說他更像舊時代保守老人，閉關(guān)自守、滿足現(xiàn)狀，安穩(wěn)無憂。在21世紀的今天，國家文化戰(zhàn)略和文化體制改革下的藝術(shù)繁榮、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)興起，使得藝術(shù)原創(chuàng)的滯后處于尷尬境地，這也是實際現(xiàn)狀，不管我們是否承認，我們都無法否認對現(xiàn)代藝術(shù)與現(xiàn)代審美認知的缺失。［4］于此，我們就有必要對現(xiàn)代藝術(shù)的價值所在，提出明確的認識定位。因為現(xiàn)代審美源于現(xiàn)代藝術(shù)的價值認知，也就是說，沒有現(xiàn)代藝術(shù)，就沒有現(xiàn)代審美。這里我們暫且略去對現(xiàn)代藝術(shù)史的回顧和討論，而直接提出現(xiàn)代藝術(shù)的三大成果。
一是形式構(gòu)成體系的建立。從1907年“立體主義”的產(chǎn)生到抽象藝術(shù)的出現(xiàn)，是形式構(gòu)成體系創(chuàng)建的關(guān)鍵前提。20世紀20年代，形式構(gòu)成體系創(chuàng)建于德國魏瑪包豪斯學校，康定斯基、克利、費寧格、伊滕等大師受聘此學校，因為設(shè)計人才培養(yǎng)的需要而創(chuàng)立了形式構(gòu)成體系，于此開啟了現(xiàn)代設(shè)計藝術(shù)的體系化發(fā)展模式。由形式構(gòu)成體系帶來的審美觀念，成為那個時代談論藝術(shù)的核心話題。設(shè)計藝術(shù)通過對現(xiàn)代藝術(shù)的認識轉(zhuǎn)進，從而獲得巨大的動力源。現(xiàn)代文明中的現(xiàn)代藝術(shù)成為一個吸引世界目光的神奇領(lǐng)域。對于形式討論的主要意義在于，繪畫從此擺脫了造型與技巧的單向性傳承方式和客觀描繪束縛，而轉(zhuǎn)進為思維方式的展現(xiàn)。也就是說形式觀念成為現(xiàn)代藝術(shù)的首要基礎(chǔ)。沒有這個基礎(chǔ)就無法認知其文化進步意義上的現(xiàn)代審美。
二是實驗方式的建立。繪畫藝術(shù)的傳承方式、尤其是寫實藝術(shù)的造型基礎(chǔ)與表現(xiàn)技巧，是繪畫藝術(shù)賴以傳承的核心基礎(chǔ)，無論是西方寫實主義、還是中國卷軸畫傳統(tǒng)，均體現(xiàn)為審美標準的前置設(shè)定，造型方法和表現(xiàn)技巧的講究在代代傳承中形成象牙塔式的層級審美方式。在現(xiàn)代藝術(shù)中，立體主義對學院派象牙塔式的層級審美方式的瓦解和摧毀是革命性的，他致使傳統(tǒng)的單向性傳承方式轉(zhuǎn)變?yōu)槎嘞颉⒎派湫缘默F(xiàn)展方式，多元并舉方式帶來的藝術(shù)發(fā)展，徹底解放了藝術(shù)創(chuàng)造的自由活力，畫種壁壘被打破，藝術(shù)家在縱心所欲和不擇手段的實驗探索中兼容了所有技術(shù)手段。可以說實驗方法成為現(xiàn)代藝術(shù)的孵化器，正如羅伯特•休斯在他的《新的沖擊》一書中所言:“整個歐洲都像一個實驗室，現(xiàn)代藝術(shù)不斷從那里產(chǎn)生出來”。在這里，準確認知實驗方式的全部含義，其意義在于其間隱含著的創(chuàng)造原理與突破觀念束縛。［5］在藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域，對實驗方式的探討大多散見于藝術(shù)家對藝術(shù)的談論，“實驗”一詞出現(xiàn)頻次之多、人們關(guān)注“實驗”的努力也是顯而易見的。但是，立足于畫種自身規(guī)則下的‘實驗’討論，是難于獲得實際意義的。問題在于單純畫種不能孕育出實驗方式，而是“實驗”孵化出了現(xiàn)代藝術(shù)。從這個意義講，“實驗”是打破畫種界別，實現(xiàn)跨界的綜合技術(shù)方法，包括材料技術(shù)和學科交叉的認識觀念。我們有理由認為，實驗方式的認識更多緣于對原始藝術(shù)、民間美術(shù)、兒童繪畫，藝術(shù)涂鴉、包括瘋?cè)怂囆g(shù)的再認識，在那些非文化身份的藝術(shù)表現(xiàn)中產(chǎn)生出的手法和形態(tài)中，更容易理解實驗的含義。實驗是不擇手段、是縱心所欲、是自由創(chuàng)造、是以意圖傳達為目的的藝術(shù)手段。
三是語言傳達方式的建立。藝術(shù)必須傳達意圖，他通過視覺傳達方式實現(xiàn)語言表述?，F(xiàn)代藝術(shù)放射狀的表現(xiàn)形態(tài)、那些平面、立體和空間、以及裝置、行為、綜合材料、觀念藝術(shù)等均在語言方式上拓展了人類視知覺的辨識可能性。語言方式的探索意義還在于不同區(qū)域文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，即所謂國際語境所代表的語言方式。所謂“它山之石可以攻玉”中國文化的博大精深也體現(xiàn)為包容性，這就是中國文化精神的現(xiàn)代性希望。現(xiàn)代審美觀念可以賦予民族文化以現(xiàn)代性發(fā)展活力，民族美術(shù)也會賦予現(xiàn)代審美以中國文化精神。那么，民族美術(shù)就需要納入現(xiàn)代審美中加以重新認識，正如畢加索坦言:“藝術(shù)不是創(chuàng)造而是發(fā)現(xiàn)”。也就是說憑空的創(chuàng)造是不存在的，現(xiàn)代審美發(fā)現(xiàn)也是文化傳統(tǒng)意義上的，美國當代藝術(shù)家戴維•史密斯也說道:“在沒有任何文化傳統(tǒng)的藝術(shù)中，什么也不會有”。在現(xiàn)代語言方式中，視覺意圖的傳達不單單是語言上的，更重要的是文化屬性上的文化身份表述。也就是說，文化立場與文化身份的現(xiàn)代性表述，需要立足我們自身文化傳統(tǒng)的價值認知。民間美術(shù)賴于民俗文化傳承而傳承，民俗文化生態(tài)孕育出的各種美術(shù)形式，決定了其民族文化的根本屬性。［6］從民俗角度看，我們可以將城市民俗與鄉(xiāng)土民俗做一個區(qū)分，由于環(huán)境的不同，城市民俗的物質(zhì)條件和文化條件明顯優(yōu)越于鄉(xiāng)土民俗。盡管在城市民俗中并不鮮見與鄉(xiāng)土民俗類同內(nèi)容，但他的市民文化和市場需求更多體現(xiàn)為工藝美術(shù)形態(tài)，對物質(zhì)材料和工藝水平的追求代表了城市民俗文化的本質(zhì)特征。而在鄉(xiāng)土民俗中，由于農(nóng)耕生活水平的低下和長期穩(wěn)定，那些出自于勞動者之手的各種民間美術(shù)形式，以代代傳承方式穩(wěn)定延續(xù)下來的，他們沒有文化身份也無藝人身份，甚至普遍是不識字的莊戶人。這類同于原始藝術(shù)與兒童美術(shù)。這種非文化身份的藝術(shù)則是緣于民俗文化的氛圍影響，蒙昧意識中的沖動和創(chuàng)造力往往是巨大的。在那些原始藝術(shù)、兒童美術(shù)、涂鴉藝術(shù)和瘋?cè)死L畫中，意識沖動與情緒宣泄是純粹的，他們沒有名利思想，也無私心雜念的困擾，單純狀態(tài)下的刻繪涂寫更多緣于他們內(nèi)心的原始沖動。這在鄉(xiāng)土美術(shù)中同樣體現(xiàn)出這種原發(fā)性和原創(chuàng)性，不同區(qū)域的鄉(xiāng)土美術(shù)賴于民俗文化的傳承體系，它反映的是大一統(tǒng)的民俗文化屬性。本文來自于《天津大學學報(社會科學版)》雜志。天津大學學報(社會科學版)雜志簡介詳見
二、現(xiàn)代審美與鄉(xiāng)土美術(shù)
以現(xiàn)代審美看，鄉(xiāng)土美術(shù)中蘊籍的理想愿望、民族情感、文化精神、思想觀念和意圖傳達，已距現(xiàn)代文明和思想進步漸行漸遠，但其表現(xiàn)形態(tài)的視覺審美意義卻越來越顯現(xiàn)出令現(xiàn)代審美目光陶醉的魅力。形態(tài)上的平面、立體、空間形式，尤其是那些與民俗生活渾然一體的各種美術(shù)形態(tài)，面人、剪紙、紙馬、年畫、繡品、布藝、器物造型等，那些承載著美好圓滿愿望的圖形符號，理想寄寓，均在民俗文化龐大體系下呈現(xiàn)出內(nèi)在的審美魅力。也由于鄉(xiāng)土美術(shù)的簡素樸拙性，那種順手拈來的自由性，使得意識沖動下的樣式呈現(xiàn)為充分的活力表力。從形式特點看，鄉(xiāng)土美術(shù)形式的兩維平面屬性，貫穿于其各種表現(xiàn)形態(tài)中，平面的如剪紙、木版年畫、繡品、農(nóng)民畫以及墓室磚畫壁畫等，兩維平面的自由性，在現(xiàn)代表現(xiàn)觀念中是無可比擬的，正如美國藝術(shù)家路易斯•內(nèi)韋遜坦言:“二維平面遠比雕塑優(yōu)越，更多隱秘就存在其中，你看著一個平面就會獲得深層的共鳴，好的藝術(shù)就是從中追求一種超越?！痹卩l(xiāng)土美術(shù)形態(tài)中，圖底并置關(guān)系同樣體現(xiàn)了形式構(gòu)成趣味，這在農(nóng)民畫中體現(xiàn)得更為典型。又如立體形式，那些面人、布藝、土陶器物、石雕磚雕版雕、雕梁畫棟和建筑裝飾等，無論造型還是結(jié)構(gòu)方式，均體現(xiàn)出明確的立體構(gòu)成特點。再如空間形式，屏風、燈籠、風箏、帷幔裝飾、傘具、中國結(jié)、園林設(shè)計等，對空間的結(jié)合審美方式，場景空間的境趣追求等。如果以現(xiàn)代審美的眼光看，民間美術(shù)的完整生態(tài)所呈現(xiàn)的、與現(xiàn)代形式構(gòu)成體系具有驚人的相似。從實驗方法看，民間美術(shù)的技術(shù)方法是隨時隨地而實現(xiàn)轉(zhuǎn)換的，石工、木工、瓦工、窯工、剪裁、針線活、金銀銅鐵工、櫥藝等工種技術(shù)均轉(zhuǎn)進于藝術(shù)創(chuàng)造手段。這在現(xiàn)代實驗方法中不擇手段的需要中，尤其是技術(shù)借用上，民間美術(shù)生態(tài)中飽含了技術(shù)手法的借用與轉(zhuǎn)進方式。從語言傳達方式看，民間美術(shù)緣于民俗文化的歷史沉積和完善，文化底蘊的深厚與文化生態(tài)的約定俗成，致使其生態(tài)之上的美術(shù)形態(tài)凝聚了準確的寓意和意圖傳達，婚喪嫁娶、傳統(tǒng)節(jié)日的不同目的，在美術(shù)形態(tài)上的語言傳達是單純而明確的。［7］這在現(xiàn)代審美中，語言傳達方式的單純原則是一致的。不同的是，傳統(tǒng)民俗中價值觀已被現(xiàn)代文明價值觀所替代，兩者漸行漸遠。事實是民間美術(shù)的傳統(tǒng)語義需要民俗文化的知識基礎(chǔ)才能明確。而語言傳達方式，則是需要從中領(lǐng)悟并進行現(xiàn)代方式轉(zhuǎn)換的。鄉(xiāng)土美術(shù)中的意圖傳達，蘊籍著獨特而豐富的語言方式線索。
