抗戰(zhàn)文學中的創(chuàng)傷女性

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摘要：戰(zhàn)爭帶給人創(chuàng)傷，戰(zhàn)爭背景下弱勢的女性們無疑更是戰(zhàn)爭的受害者。她們或要忍受身體被侮辱被征用之傷，或要面對家國取舍兩難之境，或要承受于戰(zhàn)爭條件下謀生之艱，對于想要獲得解放為國效力的女性們，出于女性的生理天性和情感特點，她們所要付出和要割舍的注定遠比男性更艱巨?，F(xiàn)代文學中抗日戰(zhàn)爭對于女性造成的創(chuàng)傷敘事主要表現(xiàn)為身體之傷、取舍之難和生存之艱。這三個層面的創(chuàng)傷敘事展現(xiàn)了戰(zhàn)時狀態(tài)下各種女性的悲劇命運，從中可以反思婦女在戰(zhàn)爭中受到的忽視。

關鍵詞：抗戰(zhàn)文學；女性主義；民族主義；創(chuàng)傷

一、身體之傷

女性由于性別的原因，在戰(zhàn)爭中經(jīng)常被看做男性掠奪的資源，女性的身體被強暴、占有，喪失了她們作為個體的自主權利，受到了來自身體和精神上的極大傷害。被強奸的失貞女性，最大的傷痛在于身體受到的侮辱再也無法被抹去，她們永遠都被刻下了不潔的烙印，受人指點。如田漢《麗人行》中的劉金妹，被日本鬼子強暴以后，還要擔心來自丈夫的責罵、懲罰而不敢回家；草明的《受辱者》中的梁阿開，被日本鬼子抓進慰勞隊出來后，無法向眾人坦白這段不潔的經(jīng)歷，出于生命的本能，編造了一個死里逃生的故事，在時時擔憂秘密被戳破的緊張狀態(tài)下，還要忍受地痞流氓的敲詐。為了對抗傳統(tǒng)的封建男權文化對女性的規(guī)范，被強暴的女性只能選擇以一種同歸于盡的復仇方式，用生命向男權交上一份答卷，才能獲得男性的諒解，而不至于被封建男權文化的集體無意識討伐，永遠帶著鐐銬生活。所以，蕭軍的《八月的鄉(xiāng)村》中，被敵人奸污了的李大嫂，看著被打死的孩子和情人，選擇端起槍加入戰(zhàn)斗隊伍復仇而犧牲；柳青的《被侮辱的女人》中的趙寬嫂多年不孕，卻在被鬼子強暴后懷孕，她感到屈辱，幾次想要自殺被勸阻，終于當再次被鬼子強暴后殺死了腹中的“孽種”，以自殘的方式擺脫那令人恥辱一生的生命印記。傳統(tǒng)的男權規(guī)范加上戰(zhàn)爭的破壞性縮小了女性的生存空間，也更加加劇了女性的悲劇。而對于被征用的女性身體，如丁玲的《我在霞村的時候》中的貞貞，雖然被作家丁玲置身于民族主義的最高話語中，為革命隊伍傳遞日軍的信息情報，但由于以被日本人強暴而失貞的方式進行，村里人還是暗地孤立了她。貞貞從一開始的沉默、若無其事，試圖與傳統(tǒng)貞潔話語進行對抗的態(tài)度，在村民的竊竊私語中不斷被提醒，終于被同化變成封建男權文化的屈從者，自己也認為“是一個不干凈的、有病的人”，而她為民族革命所做出的努力和貢獻已經(jīng)被大家視而不見。像這樣的女性更多的是那些在戰(zhàn)時暗線中獲取情報的女性特工，她們用犧牲自己的身體為革命獲取情報，如張愛玲《色戒》中的王佳芝為了偽裝成麥太太做漢奸易先生的情人，而忍受其他人的異樣眼光失身于有著性經(jīng)驗的、自己討厭的梁閏生。女性身體的犧牲因為有著崇高的目的而可以說服自己，但是，“江山社稷是英雄們的，美人們可以為它服務甚至獻出自己的姿色和生命，但是不能真正的參與，更不能分享這一切……又因為她們與敵國男人肉體上的關系，她們實質(zhì)上被視為不潔之物，因此在大功告成之后她們除了消失之外別無選擇”[2]。如徐圩《風蕭蕭》中“我”幾次三番地勸誡白萍脫離舞女的社交場一起到后方去工作，其雖然心動，但也清楚自己的角色并不被自己掌控，也因風月生涯的“名聲”不好，而再難回到正常的生活中去，只能以鐘愛銀白色表示自己內(nèi)心的純潔，在銀色的房間里孤獨地淡淡地憂傷。為了民族的革命事業(yè)，她們付出了巨大的代價，然而她們真正犧牲的東西也只能獨自承受。

二、取舍之難

取舍之難，在于女性的社會身份和家庭、性別的沖突，民族主義和個人主義的沖突，戰(zhàn)爭的破壞性構成了非此即彼的殘忍的二元模式，對于她們來說，兩方都是無法割舍的，這種家國兩難全的選擇模式典型地體現(xiàn)在民族主義和親情與愛情的較量上。雖然最終她們大都選擇了民族主義，但是卻生生被剝奪了情感，她們?yōu)榇怂冻龅木駬p耗是無法言喻的。對于一位女性來說，最為痛心的就是要在親情和抗日事業(yè)之間做出的選擇，這種抉擇也加劇了悲劇美學的張力。艾蕪的《受難者》中的尹嫂子就面臨這樣的處境：一面是領著日本人上山來的丈夫，一面是救了自己和五個孩子們的村子里的好人們。她不愿雙方任何人受到傷害，但是戰(zhàn)爭的殘酷使她無從逃避，最終在經(jīng)歷了復雜的心理活動后還是告知了村里人敵情。但就在村里人慶祝他們戰(zhàn)勝敵人獲得勝利的時候，尹嫂子卻在悲傷地哭著她的被村民打死的丈夫，為自己做出的害了丈夫的選擇而愧疚，也為自己和五個孩子的將來而擔憂。在民族主義高揚的時代，如果個人為小家而做出損害集體利益的事情是要受到集體主義譴責的，但個人為了集體而做出的犧牲似乎卻無人問津，由此可見戰(zhàn)爭中民族主義的至高無上性和殘酷的一面。同樣，在韋明的《母與子》和草明的《瘋子同志》中，戰(zhàn)爭使母親的角色也不得不分裂：一面是血濃于水的兒女們，一面是維護民族主義的正義性。王老媽無法做出選擇，只能因承受不住巨大的創(chuàng)痛而昏厥過去。李慕梅選擇了維護革命事業(yè)的純潔性，也因拒絕治療患了天花的女兒而深深自責發(fā)瘋。戰(zhàn)爭使得一位女性在干革命和做母親之間不能兼得，必須做出取舍，雖然選擇了代表國家大義的民族主義，但是為此所承受的痛苦卻使她們昏厥、瘋癲，由此可見戰(zhàn)爭對于女性，特別是母親的殘酷。除了親情，對于青年女性來說，愛情也是在戰(zhàn)爭環(huán)境中不得不進行取舍的一個方面。如郁茹《遙遠的愛》中的羅維娜在固守個人甜蜜的小家庭和參與民族救亡運動的選擇中的掙扎：一方面是愛人高原盡心盡力營造的小家庭的溫暖和幸福，一方面是從小受到的來自母親和哥哥要報效祖國的教育。最終她選擇從家庭中出走，到更為廣闊的天地中去。只是，脫離家庭的她既無法完全逃脫高原的愛的陷阱，又為自己的軟弱而痛恨不已，最終在不斷地自我檢查、自我反省中堅定了自我追求，剝離了自身的情感和愛欲，完成了從愛國女青年到堅強的女戰(zhàn)士的成長。由此可見，只有把屬于女性個體的身份特征抹殺掉，拋卻女性的感性因素，變成“男性化”般的理智堅硬，才能勝任革命工作，這也是戰(zhàn)爭賦予女戰(zhàn)士的殘酷之處。碧野的《烏蘭不浪的夜祭》中，同樣也是一個迫使女英雄飛紅巾不斷地驅(qū)逐愛欲、克制自己、成長為一個鐵血女英雄的故事。女英雄飛紅巾被殺父兇手格魯奇派來的間諜哈的盧的英俊和歌喉所吸引，陷入盲目的愛情中。而哈的盧卻在不斷地盜取飛紅巾這邊的情報匯報給日本軍，造成飛紅巾這邊的隊伍幾乎全軍覆沒，也因此發(fā)現(xiàn)了他的間諜身份，最后在押解哈的盧去烏蘭不浪的路上，內(nèi)心幾經(jīng)波折最后還是押他認罪。對于重視感情的女性來說剝奪自己的愛情遠比男性更加痛苦和艱難，而只有擺脫感情對于理性的糾纏，才能使女性從普通的個人轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡宓挠⑿?，得到民族主義的承認。與此相反的是張愛玲的《色戒》，作者從女欲戰(zhàn)勝政治信念的事例中，肯定了女性也有選擇追求愛情的可能性，只是最終當王佳芝不忍心殺死她認為對自己有情的易先生時，理智的易先生反而迅速地采取了行動槍殺了她而說明：女性在戰(zhàn)爭的特殊時期，在民族主義和個體愛欲的兩廂博弈中，無論怎么選擇，受傷害的永遠都是女性。

三、生活之艱

處于抗戰(zhàn)大后方的家庭女性，雖然遠離政治和戰(zhàn)場，但也同樣要面對被打破了的生活秩序，以及由此帶來的饑餓、親人的受傷死亡、個人婚姻的悲劇等。如老舍《四世同堂》中眼看著女兒小妞子因為饑餓吃不了共和面而被餓死的母親韻梅；易鞏的《杉寮村》中面對著因缺少糧食而餓得干癟如青蛙的兒子和發(fā)瘋的婆婆黃青葉。眼看著自己身邊的兒女因為饑餓而夭折、親人發(fā)瘋，身為家庭主婦的她們卻無能為力，她們內(nèi)心的創(chuàng)傷和負罪感又該有多么深重呢？此外，前線親人的受傷死亡也是她們心痛卻無能為力的，如田漢《回春之曲》中照顧了三年多失憶情人的梅娘；《四世同堂》中面對著與敵人同歸于盡的小兒子和因抗日活動被敵人抓進大牢的丈夫而絕望身亡的錢太太。除此以外，戰(zhàn)爭還會造成個人婚姻的錯位悲劇，如碧野的《奴隸的花果》中，由于戰(zhàn)爭帶來的動亂，丈夫多年在外當兵，大安媳婦被匪徒糟蹋失節(jié)，由于丈夫常年不在身邊，她對年輕的船夫慢慢產(chǎn)生情意，船夫因為反抗起義被打死，而面對突然出現(xiàn)趕來救援的身為游擊隊員的丈夫，她自己也背上了精神出軌的道德倫理負擔。田漢的《麗人行》和夏衍的《上海屋檐下》中的梁若英和楊彩玉也面臨著同樣的在前夫和現(xiàn)任丈夫中無法選擇的婚姻困境。由此可見，戰(zhàn)爭將可能造成悲劇的因素集結(jié)在一起，對于邊緣女性造成的巨大破壞力，同時也使得戰(zhàn)時的女性要背負比平時更多的苦難和壓力，加劇了女性的悲劇。

四、結(jié)語

本文力圖在女性主義的視角下，探析現(xiàn)代文學中抗日戰(zhàn)爭對于女性造成的創(chuàng)傷敘事，主要從身體之傷、取舍之難、生存之艱三個層面來分析戰(zhàn)爭語境中女性所受的各種創(chuàng)傷，力圖展現(xiàn)戰(zhàn)時狀態(tài)下各種女性的悲劇命運，以此來反思婦女在戰(zhàn)爭中受到的忽視。

參考文獻：

[1]雷霖.現(xiàn)代戰(zhàn)爭敘事中的女性形象研究[D].武漢：華中師范大學，2013.

[2]劉慧英.20世紀初中國女權啟蒙中的救國女子形象[J].中國現(xiàn)代文學研究叢刊，2002（2）：156-179.

作者：柴晶 單位：鄭州大學文學院