古典文學(xué)作品燈燭意象文化內(nèi)涵淺析

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摘要：賞燈品燭是古代文人的雅好，燈燭意象是中國(guó)古典文學(xué)作品中出現(xiàn)時(shí)間較早、使用頻率較高的經(jīng)典意象，具有豐富的文化內(nèi)涵。雖然燈與燭同為照明工具，但二者在物性上存在差異，使用群體也不同，它們被賦予的象征意義和感情色彩也出現(xiàn)相應(yīng)的分化：燭意象富貴化，燈意象清貧化；燭意象比燈意象更具人格化潛力；燈與燭都有燃燒自己照亮黑暗的特質(zhì)，但前者側(cè)重于照亮，后者側(cè)重于燃燒，燈寄托的精神偏向于奉獻(xiàn)，燭寄托的精神偏向于犧牲。燭意象常和花、女人聯(lián)系在一起，向女性化、艷情化方向發(fā)展；燈意象常和夜、雨、秋相伴，象征孤獨(dú)寂寞的心境。

關(guān)鍵詞：燈燭意象；象征意義；意象群體；文化內(nèi)涵

自古以來(lái)，燭光燈影不僅照亮了黑夜，也使文人的精神世界煥發(fā)出光彩。傅道彬在《晚唐鐘聲：中國(guó)文學(xué)的原型批評(píng)》第八章《燭光燈影里的中國(guó)詩(shī)》中對(duì)燈燭意象的象征意義和意象群體進(jìn)行論述[1]，后繼學(xué)者們?cè)诖嘶A(chǔ)上圍繞燈燭意象展開(kāi)進(jìn)一步的學(xué)術(shù)研究并取得一定成果。但由于燈與燭在物性上具有高度相似性，很少有學(xué)者對(duì)它們?cè)谥袊?guó)古典文學(xué)作品中的使用情況進(jìn)行細(xì)致的比較研究。本文旨在從燈與燭物性上的差異入手，辨析兩者在象征意義和意象群體構(gòu)成上的區(qū)別，探討燈燭意象背后所蘊(yùn)含的文學(xué)意義和文化底蘊(yùn)。

一、燈燭意象的象征意義辨析

燈與燭同為中國(guó)古代的照明工具，但二者在物性上存在差異，使用群體也不同，因此它們被賦予的象征意義和感情色彩也出現(xiàn)相應(yīng)的分化：燭意象富貴化，燈意象清貧化；燭意象比燈意象更具人格化潛力；燈與燭都有燃燒自己照亮黑暗的特質(zhì)，但前者側(cè)重于照亮，后者側(cè)重于燃燒，燈寄托的精神偏向于奉獻(xiàn)，燭寄托的精神偏向于犧牲。

（一）燭意象的富貴化與燈意象的清貧化

古人起初以動(dòng)物脂肪或者植物油作為照明的燃料，一直到漢代蠟燭才逐漸被使用?！段骶╇s記》卷四記載：“閩越王獻(xiàn)高帝石蜜五斛，蜜燭二百枚，白鷴黑鷴各一雙。高帝大悅，帝厚報(bào)遣其使?！盵2]這是古代典籍中關(guān)于“蜜燭”的最早記載，而“蜜燭”正是蠟燭的前身。高帝即漢高祖，僅僅二百枚蜜燭便使得劉邦如此高興，可見(jiàn)蠟燭是價(jià)值不菲的寶物。當(dāng)時(shí)的蠟燭用的是蜂蠟，產(chǎn)量不高。到了唐朝，燭成為蠟燭的代稱(chēng)，蠟燭逐漸普及，但仍只有達(dá)官貴人使用，沒(méi)有“飛入尋常百姓家”。中唐詩(shī)人顧況在《上古之什補(bǔ)亡訓(xùn)傳十三章·采蠟一章》中寫(xiě)道：“采采者蠟，于泉谷兮?；突椭刑?，烈華燭兮。新歌善舞，弦柱促兮。荒巖之人，自取其毒兮。”詩(shī)前小序說(shuō)：“采蠟，怨奢也?！盵3]危險(xiǎn)重重的采集過(guò)程讓蠟燭不能成為人人都能享用之物。宋代以前，沒(méi)有今天由臘樹(shù)或石蠟而制成的蠟燭，到了明清以后，蠟燭才漸漸地走入尋常百姓家。正因?yàn)橄灎T是奢侈品，為達(dá)官貴族所使用，古代文學(xué)作品中的燭意象由此出現(xiàn)富貴化傾向。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在出現(xiàn)燭意象的唐詩(shī)中，描繪宴飲歌舞的詩(shī)作數(shù)量最多。盛唐的薛稷、閻朝隱和崔日用的同題詩(shī)《夜宴安樂(lè)公主新宅》，都用蠟燭來(lái)展現(xiàn)宴飲場(chǎng)面的豪奢。薛稷詩(shī)云：“秦樓宴喜月裴回，妓筵銀燭滿(mǎn)庭開(kāi)?！遍惓[詩(shī)云：“鳳凰鳴舞樂(lè)昌年，蠟炬開(kāi)花夜管弦?！贝奕沼迷?shī)云：“銀燭金屏坐碧堂，只言河漢動(dòng)神光。”他們用蠟燭描繪出富貴熱鬧的夜宴場(chǎng)景。晚唐李咸直接以《富貴曲》為題寫(xiě)蠟燭，“活花起舞夜春來(lái)，蠟焰煌煌天日在”，主人的雄厚財(cái)力通過(guò)“蠟焰煌煌”得到直觀的展現(xiàn)。而在辭舊迎新的重要時(shí)刻，達(dá)官貴族也喜歡燃燭守歲，杜審言《除夜有懷》中的“故節(jié)當(dāng)歌守，新年把燭迎”，說(shuō)明燃燭守歲已經(jīng)成為迎接新年的重要習(xí)俗，但平民是不可能燃燭守歲的。受婚俗“洞房花燭”的影響，出現(xiàn)在貴族婚禮中的蠟燭也變得貴氣逼人，盧綸《王評(píng)事駙馬花燭詩(shī)》中有“萬(wàn)條銀燭引天人，十月長(zhǎng)安半夜春”，徐鉉《陳侍郎宅觀花燭》中有“佩聲寥亮和金奏，燭影熒煌映玉鉤”?！叭f(wàn)條銀燭”“燭影熒煌”都是罕見(jiàn)的大場(chǎng)面，正因?yàn)槿绱耍紫鄰堈f(shuō)在《安樂(lè)郡主花燭行》中，發(fā)出“富貴婚姻古無(wú)有”的感慨。[4]宋代文人有秉燭賞花的雅趣，宋詞中的蠟燭仍保留富貴化的傾向。毛滂的《浣溪沙》“花影燭光相動(dòng)蕩，抱持春色入金觴”中，蠟燭依然作為重要道具出現(xiàn)在貴族們的宴席中，創(chuàng)造溫馨的氛圍。柳永在《十二時(shí)》“燭暗時(shí)酒醒，原來(lái)又是夢(mèng)里”中，用“燭暗酒醒”來(lái)抒發(fā)筵席落幕之后失落的心情。陳允平的《早梅芳》“風(fēng)簾銀燭暗,露幕金花小?？v離歌緩唱,殘角又霜曉”，說(shuō)明燭意象的富貴化傾向仍然存在。[5]與燭意象的富貴化傾向相反，燈意象呈現(xiàn)清貧化傾向。油燈作為照明工具，因?yàn)榭梢杂脛?dòng)物、植物油脂，取材比較容易，使用人群相對(duì)較多，因此有“富人燒蠟，窮人點(diǎn)燈”一說(shuō)。當(dāng)蠟燭成為貴族們夜生活的重要點(diǎn)綴時(shí)，許多落魄失意的文人在微弱燈光下勤學(xué)苦讀。韋應(yīng)物《答崔都水》的“深夜竹亭雪，孤燈案上書(shū)”，曹鄴《成名后獻(xiàn)恩門(mén)》的“辛勤學(xué)機(jī)杼，坐對(duì)秋燈滅”，杜荀鶴《旅中臥病》的“風(fēng)射破窗燈易滅，月穿疏屋夢(mèng)難成”，敘述易滅的孤燈陪伴在文人的身邊，雖然微弱，卻依然堅(jiān)定地照耀著苦思的文人[4]。當(dāng)文人擺脫困境時(shí)，則喜歡借蠟燭來(lái)抒發(fā)喜悅之情，姚合在《及第后夜中書(shū)事》寫(xiě)道：“愛(ài)花持燭看，憶酒犯街沽。”[4]詩(shī)中的燭意象洋溢著苦盡甘來(lái)的愉悅之情，與燈意象展現(xiàn)的失意落魄有天壤之別。清朝詩(shī)人龔自珍科考落第后，仍借助燈意象來(lái)抒情，“空郵古戍，一燈敗壁然詩(shī)句”[6]。由此可見(jiàn)，燈意象總是陪伴在清貧的學(xué)子們身邊，為他們指引前行的道路。

（二）燭意象的人格化趨勢(shì)

“中國(guó)詩(shī)學(xué)意象總是充滿(mǎn)象征的形式，象征形式的構(gòu)成并不是主觀任意的拼湊和規(guī)定，在詩(shī)人那些運(yùn)用自如全然無(wú)覺(jué)的象征形式中潛伏著生動(dòng)的生命意味和生活經(jīng)歷，一個(gè)意象在無(wú)數(shù)詩(shī)詞人的反復(fù)吟唱中被心靈化藝術(shù)化，從而具有了人格化的品質(zhì)?！盵7]與燈火相比，燭火更富有縹緲朦朧的詩(shī)意美，在情感的傳遞上更具優(yōu)勢(shì)，也更適合被人格化。尤其是蠟燭燃燒融化時(shí)滑落的燭油，被詩(shī)人們比作眼淚，燭淚、淚燭等衍生意象將燭意象的人格化進(jìn)程推向頂峰。燭意象的文化內(nèi)涵在唐朝以前就已經(jīng)非常豐富，但直到唐朝以后，詩(shī)人們才開(kāi)始關(guān)注它的人格化潛力，并通過(guò)詩(shī)歌創(chuàng)作對(duì)其進(jìn)行挖掘。李世民在《詠燭二首》“焰聽(tīng)風(fēng)來(lái)動(dòng),花開(kāi)不待春。鎮(zhèn)下千行淚，非是為思人”中[4]，充分發(fā)揮自己的想象，采用擬人的手法，將蠟燭燃燒時(shí)流下的點(diǎn)點(diǎn)燭油擬作離人的千行熱淚，使這首詠燭詩(shī)的燭意象具有人格化的基礎(chǔ)。晚唐詩(shī)人李商隱大量使用燈燭意象抒發(fā)自己的情感，將燭意象的人格化表現(xiàn)得出神入化。據(jù)統(tǒng)計(jì)，李商隱在詩(shī)歌中使用燈意象34次、燭意象22次，數(shù)量上僅次于白居易。“當(dāng)某一意象被詩(shī)人反復(fù)選取，它正體現(xiàn)了詩(shī)人的特定心態(tài)、特定的情感模式和審美模式?！盵8]在身世坎坷的李商隱看來(lái)，燭意象正是抒發(fā)哀傷情思的絕佳素材?！稛o(wú)題》中的“春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干”[4]，蠟炬給人以厚重感，它的燃燒象征人在痛苦中的煎熬，燭淚隨著時(shí)間的流逝漸趨干涸，燭身也慢慢燒成灰燼，但離恨別情卻依舊存在。除了蠟炬之外，出現(xiàn)在李商隱詩(shī)作中的燭意象還有很多形態(tài)：“急弦腸對(duì)斷,翦蠟淚爭(zhēng)流”（《擬意》）；“風(fēng)車(chē)雨馬不持去,蠟燭啼紅怨天曙”（《燕臺(tái)四首·冬》）；“水仙欲上鯉魚(yú)去，一夜芙蓉紅淚多”（《板橋曉別》）[4]。無(wú)論是蠟淚、紅燭還是紅淚，它們都是被李商隱人格化的燭意象，并且與詩(shī)句中的其他意象巧妙結(jié)合，形象地展現(xiàn)抽象的主觀情感和獨(dú)具特色的悲劇內(nèi)涵。杜牧在《贈(zèng)別》中發(fā)出“蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明”的感慨[4]。何世劍這樣解釋?zhuān)骸跋灎T原本是替詩(shī)人垂淚的，它既悲觀又纏綿，既痛苦又執(zhí)著。在流淚的蠟燭旁邊，一定有一位飲泣的詩(shī)人。”[9]燭意象的人格化潛力在經(jīng)過(guò)以李商隱為代表的中晚唐詩(shī)人的挖掘后，逐漸沉淀為中國(guó)古典文學(xué)作品中的經(jīng)典意象。宋代婉約詞中燭淚意象頻頻出現(xiàn)：“念蘭堂紅燭，心長(zhǎng)焰短，向人垂淚”（晏殊《撼庭秋》）；“夜深銀燭淚成行，算都把、心期付”（辛棄疾《一落索》）；“惟有床前殘淚燭，啼紅相伴”（柳永《安公子》）[5]。詞人們紛紛用燭淚來(lái)傳達(dá)愛(ài)情中的相思之苦，以此反襯女子對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求。一方面，朦朧飄忽的燭光極其切合婉約詞的風(fēng)旨，最能表現(xiàn)婉約詞宛轉(zhuǎn)含蓄的意蘊(yùn)；另一方面，較之詩(shī)歌，燭意象在婉約詞中也表現(xiàn)得更加娉婷嫵媚，兩者的融合似水乳交融般密合無(wú)間[10]。宋朝以后，燈燭意象在元明清文學(xué)中進(jìn)一步使用，人格化的燭意象在小說(shuō)中進(jìn)一步延續(xù)?！都t樓夢(mèng)》第四十五回，林黛玉對(duì)著秋屏淚燭黯然落淚，作《秋窗風(fēng)雨夕》“抱得秋情不忍眠，自向秋屏移淚燭。淚燭搖搖爇短檠，牽愁照恨動(dòng)離情”[11]。壽命短暫的蠟燭是林黛玉悲劇命運(yùn)的寫(xiě)照，淋漓斑駁的燭淚等同于她的眼淚。

（三）燈燭意象的精神寄托

傅道彬說(shuō)：“燈是光的凝聚，燭是火的再生?！盵1]雖然同為古代的照明工具，但是燈與燭在物性上的差異導(dǎo)致它們?cè)谧鳛橐庀笫褂脮r(shí)，被文人們賦予的象征意義和情感色彩在細(xì)微之處產(chǎn)生了差別：燈側(cè)重于照明，往往象征文人臨危不懼的膽識(shí)和魄力，以及在黑暗中仍然堅(jiān)持抗?fàn)幍囊懔?；燭側(cè)重于燃燒，用犧牲自己的方式給世間帶來(lái)光與熱，象征英勇無(wú)畏的獻(xiàn)身精神?？傮w而言，燈與燭繼承了太陽(yáng)與火的品格，具有光與火的象征意義又各有側(cè)重，共同成為文人的精神寄托。漢朝劉歆在《燈賦》中評(píng)價(jià)燈“明無(wú)不見(jiàn)，照察纖微。以夜繼晝，烈者所依”[12]，贊美燈公正無(wú)私，體現(xiàn)文人志士的高尚人格。燈又是智慧的，魏晉南北朝時(shí)期的庾信在《仰和何仆射還宅懷故詩(shī)》中說(shuō)：“愿憑甘露入，方假慧燈輝?！盵13]岑參的“覽卷試穿鄰舍壁，明燈何惜借余光”[4]，引用鑿壁借光的典故，展現(xiàn)讀書(shū)人對(duì)知識(shí)的渴求。錢(qián)起《送僧歸日本》的尾聯(lián)“惟憐一燈影，萬(wàn)里眼中明”[4]，表示只要心燈明亮不滅，即使航行萬(wàn)里，眼中也永遠(yuǎn)燦爛光明。燈意象還有著寧?kù)o、恬淡、安詳?shù)囊馓N(yùn)，因此追求閑適的詩(shī)人們喜歡用燈意象來(lái)抒情。王維《過(guò)盧四員外宅看飯僧共題七韻》中的“不須愁日暮，自有一燈燃”[4]，燈光讓詩(shī)人的心靈得到凈化。類(lèi)似的詩(shī)作還有嚴(yán)維《自云陽(yáng)歸晚泊陸澄宅》中的“閑燈忘夜永，清漏任更疏”[4]。有些詩(shī)人在黑夜中感到迷茫，便將燈作為精神寄托，如：崔湜《同李員外春閨》“落日啼連雨，孤燈坐徹明”；韋應(yīng)物《酬簡(jiǎn)郡中諸生》“此時(shí)聽(tīng)夜雨，孤燈照窗間”；孫光憲《臨江仙》“暮雨凄凄深院閉，燈前凝坐初更”[4-5]。即使寒雨連綿，孤燈以微弱的光驅(qū)散詩(shī)人心頭的陰霾，以熱情和智慧照亮心靈，體現(xiàn)古代知識(shí)分子堅(jiān)持真理的品質(zhì)。燭則帶有深重的悲劇意蘊(yùn)。王融的《奉和代徐詩(shī)二首》將閨閣女子的懷人之情與蠟燭燃燒聯(lián)系起來(lái)，“思君如明燭，中宵空自煎”[13]。燭通過(guò)燃燒自己來(lái)照亮人們，在詩(shī)人眼中顯得無(wú)比偉大。晉人傅玄在《燭賦》中稱(chēng)贊“燭之自焚以致用，亦有殺身以成仁矣”[14]，燭的“自焚”是為了“致用”，而人的“殺身”是為了“成仁”，兩者的確有共通之處。韓愈《江漢答孟郊》有“終宵處幽室，華燭光爛爛”之語(yǔ)，聯(lián)系后兩句“茍能行忠信，可以居夷蠻”，詩(shī)人以幽室中的“華燭”自比，即使仕途坎坷，也依然堅(jiān)守著對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)[4]。辛棄疾懷抱難以實(shí)現(xiàn)的報(bào)國(guó)壯志，在《滿(mǎn)江紅·和楊民瞻送祐之弟還侍浮梁》中寫(xiě)下“珠淚爭(zhēng)垂華燭暗,雁行中斷哀箏切”[5]，抒發(fā)自己有意“殺身成仁”，卻無(wú)力回天的哀痛。他的另一首詞作《一落索》也提到蠟燭，“夜深銀燭淚成行，算都把、心期付”[4]，深夜?fàn)T淚成行，主將仍在為國(guó)事操勞，而這份苦心完全出于愛(ài)國(guó)熱情，是獻(xiàn)身精神的高度體現(xiàn)。

二、燈燭的群體意象辨析

燈燭的燃燒是以漆黑的夜幕為背景的，它們往往會(huì)讓人聯(lián)想到光與熱，從而給周?chē)囊庀笤龉馓聿?。在中?guó)古典文學(xué)作品中燈燭通常被作為中心意象使用，從而帶來(lái)具象化、立體化的審美感受。朦朧飄忽的燭意象常和美人、花等意象聯(lián)系在一起，向女性化和艷情化的方向發(fā)展。而燈意象則常與夜、雨、秋等意象相伴，象征文人孤獨(dú)寂寞的心境。

（一）紅燭美人

古代燭作為奢侈品備受貴族們青睞，而夜宴又向來(lái)不缺美人。魏晉南北朝時(shí)期，陸機(jī)在《飲酒樂(lè)》中將兩者聯(lián)系起來(lái)，“夜飲舞遲銷(xiāo)燭，朝醒弦促催人”[13]。梁武帝蕭衍的《詠燭詩(shī)》則借瀲滟的燭光展現(xiàn)美人的風(fēng)情，“堂中綺羅人，席上歌舞兒。待我光泛滟，為君照參差”[13]。紅燭美人逐漸成為固定的群體組合意象，溫馨的燭光與女子的美貌交相輝映。元稹在《再酬復(fù)言和前篇》中出上句“清夜漫勞紅燭會(huì)”，對(duì)句作者以“白頭非是翠娥鄰”應(yīng)和[4]。紅燭和翠娥相對(duì)已成傳統(tǒng)，張籍的《美人宮棋》有“紅燭臺(tái)前出翠娥”，馬戴的《離夜二首》有“紅燭暗將滅，翠蛾終不開(kāi)”[4]。紅燭與美人雖然都是美好的意象，但是燭光會(huì)熄滅，美人也會(huì)老去，因此兩者也在閨怨詩(shī)和婉約詞中頻繁出現(xiàn)。杜牧在《秋夕》中，述說(shuō)“紅燭秋光冷畫(huà)屏，輕羅小扇撲流螢”；曹唐在《長(zhǎng)安客舍敘邵陵舊宴，寄永州蕭使君五首》中，寫(xiě)道“香熏舞席云鬟綠，光射頭盤(pán)蠟燭紅”；薛昭蘊(yùn)在《離別難》中，言說(shuō)“紅蠟燭，青絲曲，偏能鉤引淚闌干”[4]。女子將欲說(shuō)還休的心事寄托在紅燭上，燭意象由此形成女性化和艷情化的特點(diǎn)。

（二）花前燭下

古代知識(shí)分子有秉燭賞花的雅趣，而在深夜借著燭光賞花往往會(huì)給人帶來(lái)不同的審美感受。同樣是花前燭下，李白《宮中行樂(lè)詞八首·其四》的“笑出花間語(yǔ)，嬌來(lái)竹下歌”洋溢著妃子們?cè)趯m中行樂(lè)時(shí)的歡快，李商隱《花下醉》的“客散酒醒深夜后，更持紅燭賞殘花”則抒發(fā)酒醒后的愁思[4]。宋人喜歡創(chuàng)作賞花詞，搖曳的燭光非常切合婉約詞幽約深美的藝術(shù)風(fēng)格，花前燭下頻頻出現(xiàn)在數(shù)量眾多的賞花詞中。范成大《浣溪沙·催下珠簾護(hù)綺叢》中有“花枝紅里燭枝紅，燭光花影夜蔥蘢”，毛滂《浣溪沙》中有“蠟燭花中月滿(mǎn)窗……花影燭光相動(dòng)蕩，抱持春色入金觴”[4]，燭與花成為詞的中心意象，成為被欣賞的實(shí)景。但當(dāng)詞人將主觀情感融入詩(shī)詞之后，花前燭下便不再是被欣賞的實(shí)景，而是成為營(yíng)造氛圍的虛景。蘇軾《一斛珠》“燭下花前，曾醉離歌宴”的“燭下花前”是為了營(yíng)造“醉離歌宴”的氛圍，晁補(bǔ)之《行香子》“花前燭下，微顰淺笑”的“花前燭下”是為了襯托“微顰淺笑”的美人[5]。

（三）夜雨客燈

夜雨連綿中，燈總是激起人的羈旅愁思，觸動(dòng)思鄉(xiāng)之情。《雜曲歌辭·長(zhǎng)命女》中有“孤燈然客夢(mèng)，寒杵搗鄉(xiāng)愁”；李商隱在《滯雨》中，寫(xiě)道“滯雨長(zhǎng)安夜，殘燈獨(dú)客愁”；杜荀鶴在《館舍秋夕》中，述說(shuō)“寒雨蕭蕭燈焰青，燈前孤客難為情”[4]；汪元量在《邳州》中，說(shuō)“鄉(xiāng)夢(mèng)漸生燈影外，客愁多在雨聲中”[15]。但客人愁的不僅只有鄉(xiāng)夢(mèng)，還有難以言明的其他情緒：有抒發(fā)壯志難酬的，如李群玉《長(zhǎng)沙紫極宮雨夜愁坐》中的“春燈含思靜相伴，夜雨滴愁更向深。窮達(dá)未知他日事，是非皆到此時(shí)心”；有流露憂患意識(shí)的，如杜甫《醉時(shí)歌》中的“清夜沉沉動(dòng)春酌，燈前細(xì)雨檐花落。但覺(jué)高歌有鬼神，焉知餓死填溝壑”[4]。當(dāng)然，燭火有時(shí)也會(huì)引發(fā)詩(shī)人的感傷之情，如杜甫《夏夜李尚書(shū)筵送宇文石首赴縣聯(lián)句》的“雨稀云葉斷，夜久燭花偏”[4]。但從整體來(lái)看，燈意象使用的頻率更高。燈影和雨聲的組合更容易引起詩(shī)人的情感共鳴，使得“客愁—燈影—雨聲”成為典型的群體組合意象。

（四）秋夜書(shū)燈

“秋夜書(shū)燈一方面是秋聲切切，萬(wàn)物衰??；一方面是書(shū)燈映窗，安寧清靜。唐代詩(shī)人們宦海沉浮的抑郁苦悶、心靈中的孤凄冷寂、悲哀幽憤，在幽靜與清寂的手不釋卷生活中得到忘卻。”[16]燈下讀書(shū)的閑適沖淡了秋日蕭瑟的氛圍，在消解詩(shī)人內(nèi)心苦悶的同時(shí)也展現(xiàn)他們對(duì)知識(shí)的渴望，以及沉浸閱讀給心靈帶來(lái)的安寧。劉禹錫在《送曹璩歸越中舊隱詩(shī)》中，說(shuō)“數(shù)間茅屋閑臨水，一盞秋燈夜讀書(shū)”；王建在《秋夜對(duì)雨寄石甕寺二秀才》中，說(shuō)“夜山秋雨滴空廊，燈照堂前樹(shù)葉光”；杜牧在《卜居招書(shū)侶》中，說(shuō)“微雨秋栽竹，孤燈夜讀書(shū)”[4]。宋人繼承唐人燈下讀書(shū)的愁思與閑情，在書(shū)燈上投注更多的深情。曹勁在《和陳朝議見(jiàn)寄二首其二》中，述說(shuō)“黃卷青燈真我事，鱸魚(yú)白酒亦天機(jī)。騷人往往秋多感，莫向登臨嘆落暉”；趙文在《秋雨》中，寫(xiě)道“秋雨沉沉酒醒遲，小窗燈火對(duì)唐詩(shī)”；黃庭堅(jiān)在《次韻喜陳吉老還家二絕》中，詠唱“夜寒客枕多歸夢(mèng)，歸得黃柑紫蔗秋。小雨對(duì)談?chuàng)]塵尾，青燈分坐寫(xiě)蠅頭”[15]。宋詩(shī)中的秋夜書(shū)燈意象蘊(yùn)含細(xì)膩豐富的情感內(nèi)涵。燈與燭的外在形象雖然渺小，但它們天生就富有朦朧的詩(shī)意美和濃厚的悲劇內(nèi)涵，蘊(yùn)含崇高的人格精神。燭光燈影雖然因?yàn)榭萍嫉倪M(jìn)步告別了歷史舞臺(tái)，但是燈燭意象依然在古典文學(xué)作品中熠熠生輝。

作者:余慧婷 單位:安徽大學(xué)文學(xué)院