社會學(xué)危機論文:國外社會學(xué)危機的體系探索
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作者：何祎金 單位：薩里大學(xué)社會學(xué)系
一、危機話語的地理邊界
追溯最早的危機話語，古爾德納給這場危機劃定了一個地理邊界，認為這是“西方”社會學(xué)即將到來的危機。在回應(yīng)古爾德納的時候，柯林斯甚至認為即便是“西方”也是不準(zhǔn)確的，它覆蓋的范圍太廣泛了，古爾德納描述的危機僅僅是結(jié)構(gòu)功能主義社會學(xué)的危機，并且這場“到來”的危機也太晚了，因為現(xiàn)在（1973）社會學(xué)已經(jīng)發(fā)展出了現(xiàn)象學(xué)、歷史比較方法和沖突理論[1]。根據(jù)科林斯的論述，這場危機應(yīng)該發(fā)生在十年前，那時候的社會學(xué)才是結(jié)構(gòu)功能主義的天下。此外，結(jié)構(gòu)功能主義在20世紀50年代的成功雖然使得歐洲社會學(xué)也具備了美國特點，隨著帕森斯理論大廈的倒塌，各種反叛理論的崛起固然是事實，但是這種局面帶來的后果卻是“不可救藥的混亂”，20世紀80年代吉登斯的結(jié)構(gòu)二重性便是在這個意義上試圖對結(jié)構(gòu)功能主義進行一次重構(gòu)[2]。由此可見，社會學(xué)的危機從一開始便存在一個地理上的邊界，它是古爾德納所言的“西方”，柯林斯所言以北美為中心的“結(jié)構(gòu)功能主義”，也是吉登斯的結(jié)構(gòu)二重性作為歐洲社會理論對危機的一種回應(yīng)。這種地理邊界意味著危機話語對非西方的讀者而言，始終具有一種“他性”。不僅因為社會學(xué)自始便是一門應(yīng)歐洲現(xiàn)代性計劃召喚而生的學(xué)科，另外一個重要因素便是危機話語存在對社會學(xué)進行制度診斷的內(nèi)容，它是西方社會學(xué)共同體對自身制度性情境遭遇困境所做出的直接反應(yīng)，最為直接和明顯的體現(xiàn)了危機話語的他性，對非西方的社會學(xué)而言，始終缺少一種在場的體驗。1999年美國《社會學(xué)研究》（SociologicalInquiry）發(fā)起的“拯救社會學(xué)”專題討論，其中一個重要情境就是華盛頓大學(xué)和羅徹斯特大學(xué)社會學(xué)系的取消，前者也是古爾德納曾任系主任的大學(xué)。
當(dāng)然，社會學(xué)理論本身的他性也不容忽視，雖然社會理論在非西方通常被冠以一個西方或者國外的前綴用以推介，但是它依然具有相當(dāng)程度的隱蔽性。社會理論的普遍主義價值取向，隱藏了其本身所具有的歐洲中心主義立場。雖然很多時候，這種普遍主義即被認為是歐洲中心主義的主要內(nèi)容之一?；仡?a href="http://mug-factory.cn/lunwen/shxlw/28187.html" target="_blank">社會學(xué)的古典時期，西美爾的形式社會學(xué)、馬克思的社會形態(tài)學(xué)說、迪爾凱姆的社會學(xué)研究，它們不是對于某個特定社會的研究，均是脫離具體歷史情境的理論建構(gòu)，旨在探尋社會背后所蘊含的普遍主義法則。韋伯描述了西方社會的理性化過程，同時也論述了新教倫理之外的文明無法發(fā)展出資本主義這個事實。帕森斯在20世紀70年代曾赤裸裸的表示出西方對非西方的關(guān)注：在社會進化過程中，運用自身資源和發(fā)展可能性，無法過渡到現(xiàn)代階段的地區(qū)?！拔覀儭币皂f伯的視角來對待這些社會，為什么他們沒有發(fā)展出在現(xiàn)代西方出現(xiàn)的現(xiàn)代化事物[3]。在以保守著稱的結(jié)構(gòu)功能主義那里，社會被結(jié)構(gòu)化為承擔(dān)具體功能的組成部分，社會變遷是出于結(jié)構(gòu)系統(tǒng)因均衡打破而出現(xiàn)的分化。帕森斯將非西方的不能（disable）置入他的理論框架中，用以考察非西方社會的進化歷程，作為一種西方現(xiàn)代性的反證。
如果將結(jié)構(gòu)功能主義的危機視為其對20世紀70年代社會危機的反映，可以發(fā)現(xiàn)社會學(xué)與社會之間存在的張力關(guān)系，這種張力隨著闡釋者與被闡釋對象之間的符合程度而不斷調(diào)整。遵循這種理解，社會學(xué)的危機話語可以追溯到這門學(xué)科的發(fā)端時期，發(fā)生在歐洲的工業(yè)革命和政治革命帶來的危機后果，迫切需要一門闡釋和診斷社會的學(xué)科。正是因為這樣的關(guān)系，有學(xué)者甚至斷言社會學(xué)處在一種永久性的危機狀態(tài)中，因為它本身便是從這場產(chǎn)生了現(xiàn)代性的“大危機”中再生出來的學(xué)科[4]。類似的表述，瓦格納（Wagner）認為社會科學(xué)的發(fā)展是對一系列政治制度危機的反應(yīng)，社會學(xué)在歷史上存在三次重大的理論調(diào)整：第一次是19世紀古典社會學(xué)的誕生和古典自由主義的困境，一方面是個體主義的崛起，另一方面又渴望秩序和意義，這是第一次現(xiàn)代性危機；第二次是社會學(xué)在20世紀50年代進一步鞏固，被視為可以為戰(zhàn)后社會提供理性重組的學(xué)科；第三次是20世紀80年，后現(xiàn)代主義思潮對資本主義的瓦解，這是第二次現(xiàn)代性危機[5]。這里存在一種由社會學(xué)的危機過渡到社會危機的范式轉(zhuǎn)移，并且二者的互動是一個雙向的過程。因而，考察學(xué)科危機的時候，無法脫離對產(chǎn)生它的具體社會歷史情境的討論。對學(xué)科危機話語的理解，也不能單純限制在理論和知識層面來討論，社會不僅是社會學(xué)闡釋的對象，同時還提供了社會學(xué)作為一門制度化學(xué)科賴以存在的空間。因為社會本身存在地理和文化上的邊界，社會學(xué)的危機話語雖然在世界范圍傳播，并開啟了反思實踐的空間，但是危機話語并不能掩蓋其自身的地理界限。
二、危機話語的兩個維度：知識與制度
社會學(xué)危機自古爾德納的濫觴，已成為社會學(xué)話語體系中一個重要的組成部分。自20世紀70年代至今，這場討論并沒有停止，并且體現(xiàn)出一個在時態(tài)上延續(xù)古爾德納討論的意味。1970年古爾德納以社會學(xué)“到來的危機”[6]，宣判結(jié)構(gòu)功能主義的破產(chǎn)；1980年布東討論“危機中的社會學(xué)”為社會學(xué)的認識論尋找新出路[7]；1995年勒默特在“危機之后”的社會學(xué)中嘗試將道德回歸視為社會學(xué)的生存之道[8]。2005年布若維提倡的“公共社會學(xué)”在措辭上并沒有延續(xù)學(xué)科危機的討論，但是他對社會學(xué)的公共定向仍可視為是對社會學(xué)危機的一種回應(yīng)[9]。一方面，我們看到社會學(xué)危機業(yè)已成為這門學(xué)科一個持久的話題，并且體現(xiàn)出在時態(tài)上存在延續(xù)的特點；另一方面，危機話語隨著社會學(xué)理論的傳播，已經(jīng)超越了西方和北美，擴散到世界范圍，一個顯著的現(xiàn)象就是反思性話語在全球社會學(xué)領(lǐng)域的崛起，“反思”成為一種學(xué)術(shù)趨勢，諸多命題都被加以一個反思的前綴。
國內(nèi)學(xué)者對社會學(xué)危機話語也有探討，認為學(xué)科危機源于社會學(xué)對科學(xué)和科學(xué)方法的誤解，它是伴隨著科學(xué)主義退潮的必然結(jié)果，隨著正統(tǒng)社會學(xué)的合法性地位喪失，恰恰為社會學(xué)的多元化開啟了空間[10]。然而，對非西方的讀者而言，社會學(xué)的危機話語雖然開啟了反思的空間和可能性，但是相對于西方社會學(xué)自身發(fā)展的連續(xù)性而言，學(xué)科的危機話語始終存在一個“他性”。在中國語境下這種他性表現(xiàn)得尤為突出，結(jié)構(gòu)功能主義盛行的20世紀50年代，社會學(xué)在國內(nèi)面臨缺場的困境；20世紀80年代以危機話語宣判結(jié)構(gòu)功能主義大廈崩塌的時候，又恰逢國內(nèi)社會學(xué)的重建。學(xué)科危機在中國情境之下，并不是某種理論合法性的喪失，而是社會學(xué)的缺場和重建的困境。
在強調(diào)“本土立場”和“學(xué)科自覺”的前提下，本文嘗試為理解社會學(xué)危機話語提供一種制度分析的模式，將學(xué)科危機話語分為理論知識和制度危機兩個維度。目前已有的文獻，大部分都是對社會學(xué)理論和知識危機的討論。上述西方社會學(xué)的危機話語經(jīng)歷了一個完整時態(tài)上的討論，大多將危機的診斷對象限定在理論方法和價值取向上，而制度層面的診斷僅是作為一種背景性因素來討論，不被作為重點。本文認為制度診斷為非西方社會學(xué)理解學(xué)科的危機話語提供了一個很好的路徑：一方面它嘗試縮小非西方社會學(xué)在理解危機話語時，因他者身份所帶來的距離感。回到歷史情境中去，而不是社會學(xué)理論知識本身，有助于縮小這種距離；另一方面它也在強調(diào)這種距離，即危機話語對與非西方社會學(xué)而言所具有的他性。社會學(xué)的歐洲性隨著現(xiàn)代性在全球范圍的展開和對歐洲中心主義的批判而消解了自身的他性，但是學(xué)科的危機話語不管是作為一種知識危機還是對社會危機的反應(yīng)，它都源自西方，并且是對西方的闡釋。
將危機話語分為知識理論和制度兩個維度，是一種類型學(xué)意義上的嘗試。二者本身的互動是一個復(fù)雜的過程，社會學(xué)知識和理論對制度的闡釋以及制度對闡釋的能動作用決定了二者的相互依存關(guān)系，吉登斯以“雙重闡釋”來描述社會學(xué)知識和社會的互動過程[11]，社會學(xué)知識作為行動者持有的觀念，會反過來重新進入形成它們的行動領(lǐng)域，這也是其結(jié)構(gòu)二重性理論的一個重要內(nèi)涵。但是，相對于雙重闡釋和結(jié)構(gòu)二重性這種對于社會的普遍主義和一般化描述，危機話語在七十年代的發(fā)端，本身便是一個很好的例證。后者是一個沖突取代了均衡，現(xiàn)實取代了烏托邦的歷史時期，社會理論和社會現(xiàn)實之間的張力為危機話語提供了迫切的可能。為了解構(gòu)社會學(xué)的危機話語，本文嘗試拆開（disentangle）知識理論與制度之間的互動關(guān)系，側(cè)重從制度層面的危機和診斷入手，而不是重新回到理論和知識的探討，盲從與附和過往的討論。這里有必要對制度再做進一步的闡釋，制度在此文中具有兩個方面的含義：其一是廣義的社會層面的文化和政治制度，它構(gòu)成了社會學(xué)研究的對象和知識來源，20世紀70年代的社會學(xué)危機便是源自理論與理論解釋的現(xiàn)實之間的不適；其二是狹義的社會學(xué)知識生產(chǎn)與實踐的制度，古典時期之后的社會學(xué)在大學(xué)校園中找到了穩(wěn)固的位置，學(xué)科本身在經(jīng)歷制度化的過程，并受制于這一過程。兩者構(gòu)成了社會學(xué)存在的場域，社會學(xué)之于社會，在當(dāng)代表現(xiàn)為一種制度化的在場。
三、制度診斷：社會學(xué)的異化
理論和知識的危機與制度的危機，在不同時期和不同情境之下，西方社會學(xué)采取了側(cè)重不同的解釋策略。如前所述社會學(xué)和社會之間闡釋與被闡釋的雙向互動過程，二者并非是各自孤立的領(lǐng)域。制度上的危機可以歸咎為社會學(xué)知識生產(chǎn)上的偏差和無能，而知識上的危機也可能將原因歸咎為制度上的不理想。對社會學(xué)理論和知識的分析與批判，屬于元社會學(xué)的范疇，是社會學(xué)的重要構(gòu)成部分。對社會學(xué)的制度分析和診斷，社會學(xué)被視為一個實體，一個特殊的組織部門。如果考慮對理論和知識的診斷生產(chǎn)出關(guān)于理論的理論，容易陷入闡釋的循環(huán)和自我指涉的困境，那么對社會學(xué)制度的診斷顯然更具有積極的建設(shè)性意義，不同于前者對文本的側(cè)重，它來自社會學(xué)對自身生存狀況的體驗和反應(yīng)，為非西方社會學(xué)理解這門學(xué)科在其他情境中的發(fā)展提供了很好的參照。
對學(xué)科制度進行診斷，發(fā)生在社會學(xué)的古典時期之后，它完全合法化為一門學(xué)科，在大學(xué)校園中獲得了穩(wěn)固的位置，并被委以重任，為戰(zhàn)后西方社會的理性重組提供依據(jù)。在社會學(xué)危機話語被開啟之前，米爾斯比古爾德納早十年對結(jié)構(gòu)功能主義進行批判，其中對社會學(xué)科層氣質(zhì)的描述和分析，堪稱社會學(xué)制度診斷在早期的一個經(jīng)典范例。在對科層氣質(zhì)論述中，米爾斯首先揭示了抽象經(jīng)驗主義后果，社會學(xué)實踐本身也被科層化了，社會調(diào)查的合理化和標(biāo)準(zhǔn)化，研究過程的集體化和系統(tǒng)化。隨著這種社會學(xué)實踐的效率和實用目的的提高，不但印證了科層制形式對現(xiàn)代社會的主導(dǎo)，還揭示了社會學(xué)實踐中面臨無法折衷的價值困境。一方面社會學(xué)強調(diào)自己道德上的客觀，另一方面社會學(xué)研究又依賴于各種組織部門，如基金會和財團。在經(jīng)費上受制于人的時候，社會學(xué)顯然無法為公眾發(fā)言,社會學(xué)領(lǐng)域的“公眾”已經(jīng)被具有特殊目的的“客戶”取代了[12]。韋伯對西方社會理性化進程的研究，以“鐵籠”為隱喻，來揭示一個工具理性取代價值理性之后的世界；米爾斯提供的并不是社會理性化的后果，而是社會學(xué)理性化的后果，隨著科層氣質(zhì)的廣泛傳播，進入文化道德和知識生活領(lǐng)域,背叛了社會科學(xué)最初的承諾。
再回到20世紀70年代，古爾德納開啟了這門學(xué)科的危機話語，主流社會學(xué)被貼上了保守主義的標(biāo)簽，帕森斯作為結(jié)構(gòu)功能主義大廈的奠基人成為首要攻擊目標(biāo)，因為社會被想象成了一個可以自發(fā)做出調(diào)整的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，這種帶有自由主義色彩的理論，無法為20世紀70年代嘗試將理念轉(zhuǎn)化為行動的激進分子所歡迎。但是，李普斯特（Lipiset）作為20世紀70年代的親歷者，為我們提供了另一幅畫面，根據(jù)他的考察，美國當(dāng)時大部分社會學(xué)院系都不是保守的，甚至包括帕森斯本人，雖然他不是一個行動主義者，但也會對法西斯和麥卡錫主義發(fā)表評論，而不是一味建構(gòu)系統(tǒng)化的宏大理論。正是因為社會學(xué)這個特點，它吸引了大量的學(xué)生，發(fā)生在歐洲和北美的政治運動中，領(lǐng)袖大多來自社會學(xué)系的學(xué)生。因而，社會學(xué)在20世紀70年代表現(xiàn)出的特點不是保守，而是激進。作為后果，很多大學(xué)的社會學(xué)系陷入內(nèi)斗中，前述華盛頓大學(xué)和羅徹斯特大學(xué)的社會學(xué)系被取消，這也是20世紀70年代社會學(xué)最為激進的兩個院系；猶他、耶魯和圣地亞哥州立大學(xué)的社會學(xué)也曾被提議取消。對此，李普斯特將20世紀70年代的社會學(xué)概括為“一門自毀的學(xué)科”[13]。2004年，布洛維依然使用“社會學(xué)正在向左，而世界正在向右”這樣的措辭以描述社會學(xué)在當(dāng)代社會的不適[14]。
布洛維并沒有使用北美、歐洲或者西方作為前綴，但是對非西方的社會學(xué)讀者而言，面對這種“向左”的他性，仍需保持足夠的理論自覺。李普斯特的制度診斷提供了社會學(xué)在20世紀70年代陷入意識形態(tài)爭論的后果，這已經(jīng)不是社會學(xué)理論和知識上的沖突與混亂了，它造成了社會學(xué)生存環(huán)境的惡化，乃至社會學(xué)院系的存廢都成為問題。進入20世紀80年代，意識形態(tài)之爭降溫，政治焦慮開始被另一種焦慮取代，那便是社會學(xué)面對市場化的沖擊，無力履行自己最初的道德承諾?？铝炙乖?980年對社會學(xué)的診斷并沒有把中心放在社會學(xué)家的政治立場和價值選擇上，他提供了一種比米爾斯更為具體的組織分析，認為社會學(xué)在當(dāng)前（1980年）的不適與危機，是因為20世紀60和70年代社會學(xué)家數(shù)量飛速增長導(dǎo)致的后果。“二十年前的社會學(xué)家在兩千和三千之間，今天卻已經(jīng)超過了一萬”[15]。它不僅導(dǎo)致了社會學(xué)的就業(yè)問題，還加劇了社會學(xué)專門化的競爭，定量研究和反實證主義者皆生產(chǎn)自己的意識形態(tài)，導(dǎo)致了接下來的元理論紛爭。關(guān)于社會學(xué)的就業(yè)市場，布萊克（Black）揭示了美國社會學(xué)在20世紀90年代面臨的另一種困境。社會學(xué)系在美國大學(xué)里地位不穩(wěn)固，是因為受到了來自市場壓力。一方面社會學(xué)存在批判者的敏感和改革者的沖動，另一方面它又受學(xué)校市場驅(qū)動的影響。并且，社會學(xué)對市場的歸順，意味著社會學(xué)對公共性的背叛[16]。市場或者資本主義對公共性的侵蝕，這種狀況作為一個理論前提，蘊含在布洛維的公共社會學(xué)話語中。事實上，公共社會學(xué)背后含有一個社會學(xué)和社會互動的邏輯，布洛維借鑒了波蘭尼（Polanyi）的“大轉(zhuǎn)型”理論。資本主義市場化對社會的侵蝕在歷史上表現(xiàn)為三個時期，每個時期的社會學(xué)都面臨對自身任務(wù)的重新調(diào)整，作為對三波市場化后果的反應(yīng)：第一波市場化發(fā)生在十九世紀初期，社會自身在抵御市場化的侵蝕，這也是社會學(xué)誕生的時期；第二波市場化發(fā)生在十九世紀末期，在國際貿(mào)易背景下，國家發(fā)揮調(diào)控功能，社會學(xué)研究也主要集中在政策問題和福利國家的研究；第三波市場化發(fā)生在當(dāng)代，市場化已經(jīng)橫掃全球，將不能商品化的東西也商品化，社會和國家本身已經(jīng)失去了抵抗力[17]。這也成為社會學(xué)的使命，即布洛維所謂第三波社會學(xué)的到來，需要將公共社會學(xué)制度化，成為社會學(xué)的重要組成部分。
社會的理性化是社會學(xué)古典時期的重要內(nèi)容，馬克思的異化理論、韋伯的科層制鐵籠都描述了理性化追求的非人格化后果。在當(dāng)代的診斷中，西方社會學(xué)發(fā)現(xiàn)自身也存在異化的風(fēng)險，甚至社會學(xué)實踐已經(jīng)異化了。早期關(guān)于社會學(xué)價值中立、量化研究方法濫用、社會理論自我指涉和混亂的討論，僅從一個側(cè)面反應(yīng)出社會學(xué)實踐面臨的困境。當(dāng)理性化在社會學(xué)內(nèi)部實施的時候，它造成了米爾斯所謂學(xué)科的科層化。這種學(xué)科的科層化，本身也是現(xiàn)代社會理性邏輯運轉(zhuǎn)的后果，它并不會隨著某種社會理論的崩塌而發(fā)生改變。另一個例子來自瑞澤爾，瑞澤爾對麥當(dāng)勞化社會的分析，繼承了韋伯對理性化進程的研究，認為麥當(dāng)勞化是理性化進程在當(dāng)代社會的主要范式。瑞澤爾還將麥當(dāng)勞化社會作為分析框架，應(yīng)用到對美國社會學(xué)的分析上來，認為社會學(xué)在某種程度上已經(jīng)具備了麥當(dāng)勞化的特征，當(dāng)社會學(xué)像麥當(dāng)勞一樣，追求效率、控制、預(yù)測和計算，將導(dǎo)致理性之非理性與去人性化的后果[18]。理性化固然能帶來積極的一面，但是消極的后果是社會學(xué)的異化。李普斯特和柯林斯等人的分析，揭示了社會學(xué)對自我的診斷，發(fā)生了一種由知識到制度的轉(zhuǎn)移，雖然仍屬一種社會學(xué)的分析方法，但是診斷的對象已經(jīng)不是理論和知識的狀況，而是轉(zhuǎn)移到社會學(xué)作為一種制度性組織，對其內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部生存環(huán)境的診斷。
四、結(jié)論
古爾德納開啟了社會學(xué)的危機話語，并提倡一種反身性的社會學(xué)，進行社會學(xué)的自我分析和診斷。古爾德納之后的討論超越了危機話語本身涵蓋的內(nèi)容，從對結(jié)構(gòu)功能主義的批判擴容為對整個社會學(xué)理論和知識危機狀況的分析和診斷，社會學(xué)也進入一個反思的時代，反思社會學(xué)成為主流。對社會學(xué)危機的診斷，論點大多集中在社會學(xué)對最初價值承諾的違背、理論和方法論中的二元論沖突、社會學(xué)和它闡釋的社會之間的張力。除了理論和知識上的診斷，還存在一種制度診斷的模式，它關(guān)注社會學(xué)的組織制度、生存狀況等問題。雖然最初這場危機被限定在西方，但是危機話語業(yè)已在全球范圍內(nèi)傳播，并引起廣泛討論。這里并不否認非西方社會學(xué)的積極貢獻，存在豐富危機話語，提供理論突破的可能。但是在當(dāng)前社會學(xué)中，西方話語仍占據(jù)主導(dǎo)地位，在忽視危機話語本身他性的情況下，非西方社會學(xué)存在對危機進行再生產(chǎn)的風(fēng)險，關(guān)于社會學(xué)危機的知識和理論反思在非西方被延伸和復(fù)制，但這些非西方的“成果”并未被匯回西方，為西方理論的修正提供非西方的參考。這里固然存在語言的制約，一定程度上也體現(xiàn)了社會學(xué)的西方中心主義思維。
本文認為社會學(xué)的危機話語，對非西方社會學(xué)而言，始終存在一種他性。危機話語中的制度診斷，為非西方社會學(xué)理解危機話語提供了一個很好的路徑，它為非西方社會學(xué)在本土情境中建設(shè)或重建這門學(xué)科提供了有意義和價值的參照。制度診斷涉及了社會學(xué)的科層氣質(zhì)、組織沖突、就業(yè)市場等內(nèi)容，而社會本身的變革對社會學(xué)存在具有決定性的影響。20世紀70年代的西方社會學(xué)被意識形態(tài)沖突主導(dǎo)、80年代的美國則開始面臨社會學(xué)人員過剩的問題、90年代的社會學(xué)面臨大學(xué)市場化的壓力。此外，理性化作為西方現(xiàn)代社會的主要邏輯，已經(jīng)滲透到了社會學(xué)領(lǐng)域，并帶來異化的后果。瑞澤爾提醒麥當(dāng)勞化的美國社會學(xué)對世界社會學(xué)的沖擊，稱之為一種“美國病毒”[19]。理解危機話語的他性，強調(diào)自身的“本土立場”，抵御這種“美國病毒”，成為非西方社會學(xué)建設(shè)和發(fā)展自身社會學(xué)的時候需要面臨的挑戰(zhàn)。
