明代園林藝術(shù)論文

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一、壺隱神話悲情退

一拳芥納容五岳而時至明代，壺隱文化依然存在，只是已經(jīng)漸漸失去了文人墨客的悲情色彩，轉(zhuǎn)而與拳石勺水一樣融入園林藝術(shù)中來。中國古代園林藝術(shù)源遠(yuǎn)流長，其發(fā)端可追溯至先秦兩漢時期。當(dāng)時，以自然環(huán)境中的景色為園開始大規(guī)模出現(xiàn)。至唐宋時，園林藝術(shù)形式發(fā)展成摹寫山水自然、效仿名山大川，園林工匠磊土石、鑿水池，將自然環(huán)境縮小至一個固定的園子中來。特別是自從拳石勺水的審美價值在宋代被廣泛認(rèn)可后，即便是方圓尺丈之內(nèi)亦可造園，實現(xiàn)了園林藝術(shù)從摹擬自然山水的寫實到效仿名山大川的寫意間的完美過渡。明代萬歷年間，以好搜集奇石聞名的林有麟撰寫了四卷《素園石譜》，在自序中他說道“：吾曾嘗法書名畫，鼎彝金石足以自遠(yuǎn)。然石近于禪，雖于九州外，亦可以一拳芥納五岳?！盵2]73由此可見，宋代的拳石勺水到明代更上一層樓，正恰如“石中藏機(jī)鋒，拳石納五岳”。雖然如神話般的壺隱文化在明代已經(jīng)褪色，但隱逸作為中國古代一種獨特人文現(xiàn)象并沒有消失，而且對明代園林藝術(shù)依然有著比較重要的影響?？v觀世界歷史，隱逸現(xiàn)象唯有在中國波及歷代封建王朝，盡管這一現(xiàn)象于歷朝歷代隱顯不一、輕重有別，但客觀上成為中國傳統(tǒng)文化的一部分，所以必然影響到了明代的方方面面。例如明代文人畫家非常熱衷于隱逸山林的繪畫題材，從一個側(cè)面反映了明代園林藝術(shù)匠人的審美趨向。

二、服務(wù)園主抒抱負(fù)

公共園林自然成明代園林藝術(shù)作品繁多，要一一記述恐“罄竹難書”，唯有對其進(jìn)行分類，以類別記述為宜。明代園林藝術(shù)可分為皇家園林藝術(shù)和文人士大夫園林藝術(shù)。盡管在文人士大夫階層中，相互之間的經(jīng)濟(jì)地位差異性很大，但屬于他們的園林藝術(shù)依然有其共性。這類園林所服務(wù)的對象大多受過良好教育，而且受教育的程度都比較接近，所以他們的造園品味比較高，與他們的身份也比較相符。更重要的是，這類園林大多是他們抒發(fā)抱負(fù)情感的場所。而不同園林之間的區(qū)別無非只是奢簡程度、園林形式和園林規(guī)模等表面工程不同罷了?；始覉@林藝術(shù)，是為皇家服務(wù)的，因此供皇帝居游的皇家園林也往往透射出一種權(quán)傾天下的霸氣[3]155。事實上，皇家園林也是明代一些有作為的皇帝效仿先賢、附庸風(fēng)雅、高談闊論的場所。除了上述兩類明代園林外，還有一種園林被稱為公共園林。這種園林沒有固定的屬性，皆因其所有權(quán)沒有明確指定。它不像文人士大夫園林和皇家園林明確歸屬私人所有,且只服務(wù)于園林主人，它是對公眾開放的，服務(wù)對象不止一人、也不確定某一群人。明代公共園林的構(gòu)成比較復(fù)雜，它可能是上述兩種園林中的公共游賞區(qū)，可能是寺觀園林，也可能是某個不知名、但景色秀美以至游人如織的場所，當(dāng)這一場所長時間對公眾開放時，就形成了慣例，成為天然的園林藝術(shù)形式。但這種形式在明代并不會存在太長時間，因為它逐漸會被人工興作所發(fā)展、代替。明代其他種類的園林藝術(shù)形式還有衙署園林、書院園林等，甚至還有幻想出來的紙上園林，不一而足。充分反映了明代園林藝術(shù)文化的興盛。

三、江南名園依經(jīng)濟(jì)

陽明心學(xué)促新藝江南一帶土地肥沃，氣候濕潤溫暖。到明代時，江南成為全中國最重要的糧倉，商業(yè)和手工業(yè)繁榮，經(jīng)濟(jì)在全國也是首屈一指。在物質(zhì)條件充裕的大背景下，江南輩有人才出，文人墨客皆喜聚集于此，造就了江南文化教育水平的全國領(lǐng)先地位。更何況，江南歷來氣候宜人、風(fēng)景秀麗，是文人士大夫首選的造園之地[4]174。與南方優(yōu)越的氣候條件相比，北方的氣候比較干燥，雨水不如南方那么充沛，很多農(nóng)作物并不適宜在北方生長。盡管如此，中國北方作為華夏文明的發(fā)源地，從來都不失文化色彩，而且文化特色氣息獨具。例如北京在明代時是國都，自然明代的皇家園林要在此選址。此外，經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)達(dá)，讓文人、商賈同樣也云集于此，所以也有不少文人士大夫以及富商巨賈在此造園。明代園林藝術(shù)有比較強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)依賴性，這就決定了明代經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的地方其園林藝術(shù)也比較繁榮的歷史事實。園林藝術(shù)以經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，但卻絕對是以文化為內(nèi)涵的，所以歷朝歷代的園林藝術(shù)風(fēng)格直接源于該朝代的文化趨向。中國古代封建文化發(fā)展的黃金時代大約出現(xiàn)在兩宋時期，所以這一時期的園林?jǐn)?shù)量多、質(zhì)量高、分布廣，對后世園林藝術(shù)的發(fā)展變化無疑有著巨大的影響。所以當(dāng)明代中后期私造園林之潮興起時，無論是園林的布局還是園林的意趣審美，皆有比較明顯的宋代痕跡。然而，明代園林與宋代園林并非簡單的繼承關(guān)系，明代園林也絕不是宋代園林的復(fù)制，而是有與其文化特色相一致的獨特藝術(shù)魅力。特別是在王陽明心學(xué)發(fā)展的思想文化影響下，沒落的復(fù)古思潮與不斷崛起的競陵派、公安派性靈說形成了鮮明對比。沿著這種文化的發(fā)展軌跡，明代園林逐漸走出宋代園林的影子，演變和發(fā)展出了自己的藝術(shù)特色。例如明代私園，其占地面積與宋代私園相比逐漸縮小，從兩宋時期的壺中天地變幻成芥子須彌；在建立了三教合一理論后，明代園林中藏書樓、丙舍、精舍共處“人作天開”的景致巧麗環(huán)境之中；逐漸深入人心的王陽明心學(xué)，讓明代園林比以往任何一個朝代都多出了不少主觀審美的內(nèi)容；至明代晚期，思想界、文化界以個性高揚為潮流，反映在園林藝術(shù)中同樣也是意趣高遠(yuǎn)，園林個性極為突出。這些都充分說明了明代園林與明代文化一脈相承的關(guān)聯(lián)性，也證明了明代園林并非對前代的簡單繼承，而是在繼承的基礎(chǔ)上有了更大的藝術(shù)發(fā)展。

四、園居受道滌志氣

陶醉園林助詩興與其他很多藝術(shù)作品偏重鑒賞輕于實用相比，明代園林藝術(shù)對兩者均有兼顧。在明代，園林不僅是賞景之地，也是賞玩之所。作為一種特殊的藝術(shù)形式，明代園林在很大程度上激發(fā)了文人士大夫寓情于景、觸景生情的創(chuàng)作欲望。因為，說到底，園林藝術(shù)首先是封建專制社會和政治的產(chǎn)物。中國古代文人士大夫出于特殊的歷史原因和社會地位，逐漸形成了這個群體的雙重人格。在他們當(dāng)中，絕大多數(shù)人都以道自任終身，若意合則出仕，反之則于林下隱居，以自愛守道明志。生活于明代末年的文學(xué)家張鼐曾說“：園居可滌志氣，觀事理。若以蓄其大，施其用，園居可成事業(yè)矣?！毕駨堌具@樣的文人士大夫在明代還大有人在。他們以園林為精神寄托和生活寄托，努力于園林之中保持獨立人格，堅守道統(tǒng)，不辱文人士大夫之歷史使命。在他們眼中，園林除了是環(huán)境優(yōu)雅的棲身之所外，更是守道明志的一種標(biāo)志。而園林對他們的意義其實更側(cè)重于后者。由此可以看出，明代園林的生態(tài)意義遠(yuǎn)不如它的政治意義。也就是說，明代園林的細(xì)微精致景觀自然具有很高的觀賞性，但它更重要的價值在于它容納大批文人士大夫萬千思緒的文化、政治實用功能。具體而言，文人士大夫賦予園林的實用功能體現(xiàn)在以下幾個園林活動上。首先是藏書活動。明代有很多私園都設(shè)有專門用于藏書的堂樓。例如祁彪佳寓園中的八求樓，樓內(nèi)有藏書數(shù)以十萬計，是明代越中地區(qū)最遠(yuǎn)近聞名的藏書樓。其次是賦詩宴游活動。明代用來賦詩宴游的園林一般都比較大，例如梁家園、李皇親新園、諧賞園、寓園、弇山園等都是面積較大的自然山水園，園中可行舟共游，其環(huán)境很能激發(fā)文人士大夫的賦詩雅興。此外還有啜茗博古活動也是明代園林的重要活動之一。制茶品茶和收集古玩文物是明代文人士大夫的兩大高雅愛好。除了藏書之外，很多園林還兼藏古帖名畫、古器古物。文人士大夫在園林中品茶之余，還鑒賞文玩、摩挲鐘鼎，陶醉于園林的奇峰靈水、鳥篆蝸書之中。

作者：張強(qiáng) 單位：平頂山學(xué)院