民俗藝術研究全文(5篇)

［摘要］民俗的本質是人民群眾集體生活的總和，它是歷史長河中繼承發(fā)揚的一種綜合文化，是文學藝術風格形成的淵源。民俗在文學作品中呈多層次滲透，文學民俗化具有獨特的審美價值。民俗是人類生活中普遍而特殊的一種社會民族集體文化意識，是一個民族之所以為民族，并有別于其他群體的本質所在。源于生活的藝術創(chuàng)作必然要體現(xiàn)民俗，因此文學的發(fā)展與民風民俗有著密不可分的聯(lián)系，本文從我國現(xiàn)當代文獻與民俗學之間的聯(lián)系入手，分析了民俗與文學之間的滲透，闡述了我國現(xiàn)當代文學中的民俗學魅力。

［關鍵詞］我國現(xiàn)當代文學;民俗學;聯(lián)系

一、民俗與文學之間的關系

對文學的起源，文學界的說法不一，但是可以肯定的是文學的發(fā)生與民俗產(chǎn)生是息息相關的。文學與民俗密不可分，它們是一種相依相存、互相融合的關系。學術界雖然觀點不一，但無論秉持怎樣的主張，文學界對民俗活動是文學起源的土壤這一點是十分認可的。從原始社會開始，我們的祖先就不斷在創(chuàng)造，他們出于本能的對宇宙的畏懼、敬仰，也在歷史車輪滾動中創(chuàng)造了豐富的鬼神文化，并由此出現(xiàn)了宗教活動，宗教活動是最基本的民俗活動和文學活動［。］。"周易&的出現(xiàn)，就是最早民俗與藝術交融的作品與載體?？梢哉f原始初民的宗教活動其實就是一種文學活動。宗教巫師就像文學的歌手，比如說，少數(shù)民族哈尼族在每年的-月會有一個特別的民俗活動來祈求上蒼下雨，以求來年的豐收。人們在呼喚谷魂的過程中，創(chuàng)造了"叫谷魂歌。，這個宗教儀式不斷沿襲至今。在那些傳達情感的民俗活動中，文學的內(nèi)容和樣式更讓人神往。文學工作者創(chuàng)作出來的文學作品常常取材于各種民俗活動，并在其基礎上進行藝術加工，創(chuàng)造出源于生活但又高于生活的文學作品。因此幾乎可以斷言，民俗與文學是二者合一、相生相伴的。民俗作為文學的中介和淵源，可以說，文學和民俗是相互交融、滲透的，沒有民俗這片土壤，文學也就得不到蓬勃的發(fā)展，反之，沒有文學，民俗也很難得到繼承和發(fā)揚。它們之間密不可分，相互依存。%五四$新文化運動的爆發(fā)，標志著中國進入了新的文化革命時代。&’世紀初正是科學的發(fā)展與現(xiàn)代工業(yè)的崛起之時，"自然$與%現(xiàn)代$"科學$形成了兩個對立的局面，這也促使文學創(chuàng)作者們將創(chuàng)作目標定位在民俗生活，將民俗藝術融入創(chuàng)作之中。民俗作為民眾的一種生活文化，它講究的是人與自然的和諧共處。文學創(chuàng)作者對民俗的肯定認可以及選取，極大地促進了民俗學的文學藝術創(chuàng)新、發(fā)揚，文學作品也通過民俗學展現(xiàn)了其藝術價值。

二、民俗在文學中的滲透

民俗作為一種集體文化，它是神圣不可侵犯的，除自然環(huán)境和文明發(fā)展之外，民俗不屈服于權威的人或者事物。因此幾乎可以斷言民俗是客觀存在的，它具有絕對性和永存性。在某個群體中生活的所有人，都將接受到民俗活動、民俗文化的洗禮，并且但凡人，在自然環(huán)境中就必須遵守一定的民俗習慣和行為模式。尤其是隨著新文化運動的開展，人們開始覺醒，在文學工作者的創(chuàng)作意識中也自覺滲透了民俗學藝術，正是因為民俗學藝術的滲透，文學作品才算真正融入底層，被廣大讀者所認可。沈從文、廢名等京派作家創(chuàng)作出來的文學作品中所富有的民俗學藝術和內(nèi)涵無疑是值得肯定的。作品中對于鄉(xiāng)風民俗的描寫，在有意挖掘民俗文化的同時，更對鄉(xiāng)風民俗寄予深刻內(nèi)涵。比如說沈從文先生在他的"邊城&里面描繪了一幅幅詩情畫意的畫卷:鄉(xiāng)村的自然風光、淳樸的風土人情等等。青山綠水，小橋古塔，在我們看到民風民俗文化底蘊的同時，對比都市工業(yè)文明的喧囂，從文學民俗學視角也看到了沈從文先生致力構建的精神家園以及深邃幽遠而寧靜淡泊的鄉(xiāng)土意境。獨特的民俗文化通過文學作品得以展示，同時獨特的民俗學藝術和內(nèi)涵也得以呈現(xiàn)。文學作品中所展示的民俗生活的本質，往往體現(xiàn)在對獨特現(xiàn)象的描繪之中。北京的胡同、茶館店鋪、下層市民、幽默的京片兒，是老舍筆下的老北京特色;古樸的河上柳、靜謐的竹林、古道熱腸的人物，這是廢名創(chuàng)作的江南水鄉(xiāng)世界;小酒店里的曲尺柜臺、茴香豆、戴著卷邊氈帽的古樸鄉(xiāng)民，這是魯迅描繪的江浙農(nóng)村。此外值得我們注意的是，個體與個體、群體與群體、民族與民族、種族與種族之間的沖突，從表象來觀察似乎只是生存于自然環(huán)境中一些偶然的生活事件的觸碰導致的，而我們究其根本，是風俗習慣、宗教信仰、行為范式等因素影響的必然事件。［&］在我國現(xiàn)當代眾多文學作品中，這種文化民俗沖突也是十分常見的。巴金先生創(chuàng)作的"家。&春。&秋&等，其內(nèi)容不乏對中國傳統(tǒng)的%宗族本位文化$和個性解放矛盾的描寫，曹禺先生的驚世之作***&雷雨&也是如此。民俗文化在中國現(xiàn)當代文學作品中的大量存在，本質上是民俗文化傳統(tǒng)對文學的深入影響。這種影響培養(yǎng)了作家創(chuàng)作民俗文學心理，也確定了文學創(chuàng)作者的個人價值取向，最終決定了作家筆下人物的民族心理和價值取向。某些經(jīng)典作品的題材之所以能夠被廣泛應用，被拍成電影，皆因作品中的民俗文化、民俗活動符合現(xiàn)實生活。張藝謀的電影"大紅燈籠高高掛&就是出自蘇童的作品"妻妾成群。、&妻妾成群&里面的妻妾們，她們?yōu)闋帉?，為奪取家庭地位，勾心斗角，用盡一切手段，在明顯的家族本位文化以及舊社會民俗價值取向的引導下，進行了極其壓抑、令人窒息的抗爭。魯迅筆下的"祝福&是年關將近，請福神獻福禮的祈福習俗，在當?shù)?，祝福是一種祈福儀式，這是江浙一帶所獨有的古越風俗，帶有明顯的地域味。而作品中的寡婦祥林嫂被認為是不祥之人，碰祭器貢品是大忌，因此她決定去土地廟捐門檻，試圖通過這種宗教民俗儀式來改變不詳之身。這些情節(jié)不僅是民俗行為模式的外在表現(xiàn)，也是民俗文化深層價值取向的內(nèi)在體現(xiàn)。正是民俗文化的多層滲透奠定了"祝福&這一小說的文學價值基礎。

三、中國現(xiàn)當代文學的民俗學藝術

摘要：藝術民俗學是藝術學的分支學科，由藝術學與民俗學、民族學、人類學、社會學等學科結合形成。從文化產(chǎn)業(yè)角度結合藝術民俗學的研究視角對其進行觀照，能更全面地對藝術的本源進行闡釋，同時也對其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展展開更深入地探討。對藝術民俗學在文化產(chǎn)業(yè)這一專業(yè)領域中的教學模式展開討論，能為今后的文化產(chǎn)業(yè)民俗研究提供一定的依據(jù)。

關鍵詞：藝術民俗學；文化產(chǎn)業(yè)；教學模式

藝術與人類的總體文化有著密不可分的關系，它隨著人類的文明、習俗發(fā)展而不斷演變。以藝術為對象的研究也在不斷地完善，在藝術學領域取得了豐碩的成果，學者們從藝術的起源、藝術發(fā)展的規(guī)律、藝術與社會的關系、藝術的創(chuàng)造等方面進行探討，更有學者從民俗學、人類學等角度對藝術展開研究。就藝術與民俗而言，有學者從民俗中的藝術展開討論，另有學者從藝術中的民俗進行探析。不論民俗中的藝術還是藝術中的民俗，都是對藝術與民俗之間相互依存的關系的探究，旨在深入了解伴隨民俗產(chǎn)生的藝術本質以及藝術產(chǎn)生、創(chuàng)作的民俗文化內(nèi)涵。正如學者鐘年在其文章中所述“對于藝術的認識，不能‘止步于對藝術事象的靜態(tài)分析’，而應該‘以藝術活動中的審美形式與情感效應為材料，將其置于民族區(qū)域社會中生產(chǎn)生活的、社會時尚的、宗教信仰的廣闊背景下予以觀測論析’”。［1］就此研究視角，張士閃教授首先提出了“藝術民俗學”的學科建設理念，嘗試在民俗文化研究和藝術學研究的學科間，建立一門交叉性的學科研究理念，旨在研究藝術與民俗之間的關系，同時對藝術進行民俗學的視角研究。學科歸屬上，藝術民俗學是藝術學的分支學科，由藝術學與民俗學、民族學、人類學、社會學等學科相結合而形成。藝術民俗學的研究對象“首先是作為藝術活動背景的民俗文化，包括民俗事象和民俗觀念。其次，它將以民俗學的視角重新審視、闡釋藝術的源起，本體，功能，以及藝術與民俗的真實關系?！保?］藝術民俗學的研究對象不僅是民間文化的表象之一，同時還是文化形態(tài)的一種表現(xiàn)方式，它們在隨著社會的變遷而不斷地發(fā)生著形態(tài)和功能上的演變。文化產(chǎn)業(yè)是一個較為寬泛的概念，就“產(chǎn)業(yè)”而言，其本源之意為國民經(jīng)濟的各種生產(chǎn)部門，后隨著第三產(chǎn)業(yè)的興起而逐漸拓展為“泛指各種制造、提供物質產(chǎn)品、流通手段、服務勞動等的企業(yè)或組織”。［3］從文化產(chǎn)業(yè)角度結合藝術民俗學的研究視角對其進行觀照，能更全面地對藝術的本源進行闡釋，同時也對其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展展開更深入地探討。當下，我國的文化產(chǎn)業(yè)事業(yè)正蓬勃發(fā)展，在此熱潮中應運而生了文化產(chǎn)業(yè)專業(yè)教育，尤其在我國的少數(shù)民族地區(qū)，文化產(chǎn)業(yè)與民族文化息息相關，同時也與民俗、民間藝術聯(lián)系緊密。因此，要發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，對藝術民俗的研究、探討必不可少，在文化產(chǎn)業(yè)專業(yè)領域開設藝術民俗學這門課程也是有必要的。筆者在本文中將嘗試探討藝術民俗學在文化產(chǎn)業(yè)這一專業(yè)領域中的教學模式，從而為今后的文化產(chǎn)業(yè)民俗研究提供一定的依據(jù)。

1教學模式制定的理論依據(jù)

人才培養(yǎng)是高等學校的首要功能之一，在人才培養(yǎng)的教學過程中必須遵循教育的發(fā)展規(guī)律，正如潘懋元先生于20世紀80年代提出的理論“：教育外部關系規(guī)律指教育必須與社會發(fā)展相適應，即必受一定經(jīng)濟、政治、文化所制約，并為一定社會的經(jīng)濟、政治、文化的發(fā)展服務；教育內(nèi)部關系規(guī)律指教育必須與人的發(fā)展規(guī)律相適應?！保?］同樣，藝術民俗學在文化產(chǎn)業(yè)專業(yè)領域中的教學也應遵循以上的教育規(guī)律。由此，制定與經(jīng)濟、政治、文化發(fā)展相一致的教學模式是有必要的，而且應該體現(xiàn)以下幾個方面：

1.1結合藝術民俗學的教學特征，應該突出區(qū)域特征或民族特色

就筆者執(zhí)教所在的廣西壯族自治區(qū)而言，該地區(qū)世居12個民族，其中少數(shù)民族有壯族、瑤族、侗族、苗族、水族、毛南族、水族、彝族等11個，民族文化資源豐富，藝術產(chǎn)生所依附的民俗文化也各具特色。在教學中深入挖掘、整理各民族文化資源，構建富有少數(shù)民族地區(qū)特色的文化產(chǎn)業(yè)專業(yè)領域藝術民俗教學特色，強化學生的優(yōu)創(chuàng)意識、特色意識和品牌意識，在保護和傳承該地域中優(yōu)秀的藝術、民俗類文化的同時，有意識地引導學生在文化產(chǎn)業(yè)領域中進行藝術民俗的研究。

【摘要】與市場對接開發(fā)系列化湘瓷日用品、旅游產(chǎn)品，與高校合作開發(fā)相關湘瓷類民俗文化課程，是傳播湖湘民俗與民間文化藝術的有效途徑。以湘瓷創(chuàng)作為載體傳播湖湘民俗與民間文化藝術一方面為湘瓷產(chǎn)品帶來了新的生命力，另一方面也傳承和發(fā)揚了湖湘民俗與民間文化藝術。

【關鍵詞】湘瓷；民俗；文化藝術

一、湘瓷創(chuàng)作及創(chuàng)新對推動湖湘民俗與民間文化傳播的重要意義

湖南陶瓷行業(yè),以其悠久的歷史、獨特的工藝，在中國陶瓷行業(yè)發(fā)展史上占有重要的地位。湘瓷的主要品種有醴陵釉下五彩、長沙銅官窯等。近年來，湖南陶瓷生產(chǎn)及銷量一直沒有大的突破，不管是藝術陶瓷還是日用陶瓷，整個陶瓷產(chǎn)業(yè)遇到了發(fā)展的瓶頸，與市場對接不夠緊密，陶瓷產(chǎn)品缺乏創(chuàng)新活力，急需陶瓷設計的創(chuàng)新、品牌效應的塑造推廣。湘瓷產(chǎn)品缺乏系列化整體設計也是目前額待解決的問題。國家標準化委員會規(guī)定系列化的定義為“將同一品種或同一型式產(chǎn)品的規(guī)格，按最佳數(shù)列科學排列，以最少的品種滿足最廣泛的需求”。從發(fā)展的角度上看，湘瓷產(chǎn)品系列化的創(chuàng)新形式有利于產(chǎn)品的重組和有延續(xù)性的主題表現(xiàn)，能樹立良好的品牌效應。從多元化審美的視閾下，重新審視湘瓷產(chǎn)品在造型和裝飾上的創(chuàng)新設計，以系列化為切入點，運用現(xiàn)代、時尚、簡約地表現(xiàn)手法，融合湖湘特色文化底蘊，型塑出“湖湘風格”融合審美意境與現(xiàn)代生活方式雙重審美情趣下的系列化陶瓷產(chǎn)品設計，一方面可以為湘瓷產(chǎn)品帶來新的生命力，適應不同消費群的審美標準，符合市場需求；另一方面可以降低生產(chǎn)成本，提高生產(chǎn)率，推動陶瓷行業(yè)的發(fā)展。湘瓷產(chǎn)品系列化整體設計，對于“湘瓷”的傳承與可持續(xù)發(fā)展具有積極作用。一方面，有利于提升“湘瓷”的品牌形象，建立湘瓷的產(chǎn)品特色，拓寬“湘瓷”消費市場提供了一條可行的途徑。另一方面，系列化整體設計對提升“湘瓷”藝術品位，適應多元化的審美，同時以湘瓷為載體，用現(xiàn)代的、時尚的手法和形式發(fā)掘與傳承湖湘文化中的精華，傳播湖湘文化具有推動作用。此外，多元化審美視閾下的系列化湘瓷產(chǎn)品設計，可以從多角度入手，嘗試各種新工藝、新形式，通過一站式服務，系列化的設計對節(jié)能降耗，建設節(jié)能環(huán)保型社會做出貢獻。

二、以湘瓷創(chuàng)作為載體傳播湖湘民俗與民間文化藝術的研究內(nèi)容

以湘瓷創(chuàng)作為載體傳播湖湘民俗與民間文化藝術實踐目標主要有：將當代多元化的藝術理念和藝術形式融入湘瓷產(chǎn)品創(chuàng)新設計中，加深湘瓷的藝術內(nèi)涵，提升湘瓷的藝術品位，實現(xiàn)湘瓷藝術與多元化審美的有機融合；使湘瓷產(chǎn)品的創(chuàng)新設計更適應市場需求，提升湘瓷的品牌價值；將具有代表性湖湘文化藝術元素、多種藝術形式、多種藝術理念以系列化的形式在湘瓷中進行表現(xiàn)，在提升湘瓷藝術品味，實現(xiàn)多樣化的同時，傳播和弘揚湖湘文化；通過系列化陶瓷產(chǎn)品的創(chuàng)新設計研究，為消費者提供多種選擇，實現(xiàn)一站式服務，探索出提升生產(chǎn)效率，節(jié)能降耗的新途徑和新思路，為建設節(jié)約型社會作貢獻。以湘瓷創(chuàng)作為載體傳播湖湘民俗與民間文化藝術的研究內(nèi)容包含了理論研究和實踐研究兩個方面。在理論研究方面，首先研究湘瓷造型與裝飾的藝術特色。湘瓷作為湖南本土陶瓷，在器型和裝飾上都帶有濃郁的湖湘文化韻味，比如銅官窯的陶藝器型拙樸，醴陵釉下五彩裝飾手法自成體系。其次，當代多元化審美的主流特征研究。要進行湘瓷產(chǎn)品的創(chuàng)新，就必須對當今多元化的審美特征進行系統(tǒng)研究，找出規(guī)律，為進行湘瓷創(chuàng)新提供參考。再次，研究創(chuàng)新系列化湘瓷產(chǎn)品的特征、優(yōu)勢與市場需求情況。從市場入手，以多元化的審美為切入點，對系列化湘瓷產(chǎn)品的開發(fā)進行理論上的研究，為創(chuàng)作、實踐提供借鑒。在實踐研究方面，首先對接市場需求，對湘瓷產(chǎn)品進行再設計，凸顯特色。湘瓷的市場需求受到兩個方面的影響，一方面市場經(jīng)濟的不斷成熟，現(xiàn)代市場對湘瓷有更典型的作為“商品”的要求，這對湘瓷的工藝、規(guī)模、銷售渠道、市場營銷都提出了新的挑戰(zhàn)，湘瓷不能再囿于傳統(tǒng)的生產(chǎn)、設計和營銷模式；另一方面文化與藝術的發(fā)展使消費者對湘瓷的消費審美呈現(xiàn)出多元化的需求，不同的消費群對湘瓷的認知和評價各有不同。因此，只有將當代藝術形式、藝術理念與湘瓷、造型裝飾有機融合，將各類藝術形式與藝術理念以及具有代表性的湖湘文化形式融入湘瓷，才能形成創(chuàng)新系列化產(chǎn)品，凸顯湘瓷獨有特色。其次，將本土文化的特色融入湘瓷產(chǎn)品設計之中。湖湘文化特色鮮明，具有歷史悠久，獨具一格的民間風俗和民間藝術形式，例如菊花石雕、湘繡、花鼓戲、蠟染、扎染等。對這些本土的民俗風情與民間藝術進行深入的探討和研究，并融合到湘瓷產(chǎn)品設計中。再次，在實踐中重視審美角度，在湘瓷的造型及裝飾方面進行創(chuàng)新。從造型角度來談，設計需要寬泛和多元。結合現(xiàn)代社會文化、生活方式及視覺體驗，向藝術性、表現(xiàn)性、觀念性乃至實驗性方向發(fā)展，把人與外界的關系，新媒介、新技術的運用給現(xiàn)代陶瓷造型設計注入開放的觀念和新能量，使湘瓷造型設計充滿時代感。在延續(xù)和優(yōu)化傳統(tǒng)陶瓷圖案的基礎上，將現(xiàn)代的藝術形式融入湘瓷裝飾，拓展釉下彩瓷的裝飾藝術表現(xiàn)形式，發(fā)掘湖湘文化精華，將湖南的民俗、民間藝術等融入到湘瓷設計中，推出符合現(xiàn)代審美情趣的系列產(chǎn)品。

三、以湘瓷創(chuàng)作為載體傳播湖湘民俗與民間文化藝術的有效途徑

民俗文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，通過對民俗特性的分析得出民俗文化是藝術之源，是藝術創(chuàng)作之本?；谖覈罅霌P中華傳統(tǒng)文化的時代背景，文章闡述了藝術設計是民俗文化傳承與創(chuàng)新的有效途徑。民俗文化與藝術設計需要在時代背景下融合，利用“互聯(lián)網(wǎng)+”思維和數(shù)字技術等時代技術，推動民俗文化的新業(yè)態(tài)發(fā)展。隨著人類的起源，在遠古時期的人類抱著對大自然的崇拜與敬畏之心，以及對未知本身的崇拜，而幻想某些超能力的存在能左右他們的命運，能令他們捕獲到食物、避免疾病，從而能使一個氏族在大自然的各類環(huán)境中生存下去，繁衍后代，并提升本氏族對其他氏族、對大自然中各種生存挑戰(zhàn)的戰(zhàn)斗力。原生態(tài)文化的意識生成了人類的意象原型，逐漸形成了民俗文化，也奠定了人類文化的理性意識以及現(xiàn)實的功利性。隨著時間的積淀和人類生產(chǎn)力的提高，人類對大自然的認知趨于理性、客觀，人類在一代代地重復先民的意識和特定的行為中，創(chuàng)造新的文化現(xiàn)象，漸漸形成了藝術的起源與早期形式。

一、民俗文化是藝術之源

民俗活動隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，逐漸失去了原本的信仰功能，而成為一種物質上的形式和一種精神上的形式，這兩種不同層面上的“形式”是藝術的兩個重要方面，推動了民俗藝術的變化與創(chuàng)新。原始的膜拜系統(tǒng)中，人與自然的對抗中，人們用順從來表現(xiàn)自己與命運抗爭的努力手段，這是一種理想和想象的精神觀照；同時，還有民俗活動、儀式等，這是以人的方式和人的功利目的來與靈魂對話，向惡者示威。無論何種原始活動，其包含的原始思維，以及其流傳下來的民俗活動，都包含著一種與藝術創(chuàng)作相類似的情感——情感的宣泄。例如民俗活動中的儺戲是常見的一種儀式，在手舞足蹈的過程中，人們在心理上得到了滿足。在生理上，是一種劇烈的運動；在情感上，則是一種情感的發(fā)泄。情感宣泄所獲得的精神享受,是對人性自由本身的最大審美報償。所以在原始的膜拜系統(tǒng)中蘊含的情感力量及其強烈的情感宣泄方式，極大地推進了先民審美感受的凝聚過程，促進了表現(xiàn)性藝術審美方式的形成。儺戲主要體現(xiàn)于動作的協(xié)調性、夸張性、戲劇性以及儺面具的裝飾效果等。先民經(jīng)過反復表演儺戲，動作日趨熟練，他們會為了展示更好的視覺效果而不斷改良一個動作；先民或是在儺面具上用有顏色的植物汁液不經(jīng)意地一劃，他們并未意識到這是一種藝術的創(chuàng)作，但久而久之，他們的審美意識在不斷地提高。先民們不以信仰為目的，而是直接觀照內(nèi)心的渴望，來創(chuàng)造和享受含有心靈旨趣的形式，這種形式是審美的愉悅形式。民俗特性中的功利性和變異性促成了先民審美意識的形式化過程和社會化過程,也促使了藝術審美和藝術表現(xiàn)的形式生成與變化，故民俗文化是藝術之源。

二、民俗文化是藝術創(chuàng)作之本

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，民俗的功利性驅使民俗活動的信仰和表現(xiàn)形式不停地發(fā)生變化，即便是同一種信仰，也有“百里不同風，千里不同俗”的表現(xiàn)形式。因此，在民俗文化中衍生出了各種不同的藝術形式。民俗文化為藝術創(chuàng)作提供了豐富的素材，同時民俗的變異特性也驅使了民俗文化的變化，從而推動了藝術創(chuàng)作的變化。如，年畫這一藝術形式，是從先民的“門神”信仰衍變而來。在民俗文化的土壤上，隨著人們對客觀世界了解的深入，民俗文化逐漸發(fā)生變化。民間信仰中門神畫的藝術形象，經(jīng)歷了千年的歲月變遷，從藝術表現(xiàn)主題、表現(xiàn)形式，到人們的審美趨向都發(fā)生了巨大變化。直至今天，華夏子孫都在通過對年畫及相關藝術創(chuàng)作及應用，回憶著祖先樸素的信仰，感受著中華文化的深厚韻味。中國傳統(tǒng)建筑中的大門有著重要的護衛(wèi)作用，最早的門神與原始自然崇拜有關，且沒有形成鮮明、具體的藝術形象。遠古時期的神荼、郁壘是傳說中最早的門神。宋代以前民間習俗的年畫主題以畫雞、虎為主，這是年畫藝術形式的早期萌芽。唐宋以后，年畫藝術開始在當時的社會中盛行，并服務于當時的民俗年節(jié)活動。門神的形象開始越來越豐富，武將型門神大量出現(xiàn)，傳說中的鐘馗被人們當作門神來崇拜。這些武將門神，人物形態(tài)夸張、醒目，色彩鮮艷，具有地方審美特色。至北宋時期，年畫藝術在北宋京都——汴京盛行，門神畫和年節(jié)活動緊密結合，年畫開始大量制作并在市場上售賣。宋人孟元老《東京夢華錄》記載，北宋國都汴京“迎歲節(jié)，市井皆印賣門神、鐘馗、桃符，及財門鈍驢、回頭鹿馬、天行帖子”。南宋人周密《武林舊事》記載，南宋國都臨安“自十月以來，朝天門外，競售錦裝新歷，諸般大小門神、桃符、鐘馗、狻猊、虎頭及金彩縷花春帖、幡勝之類，為市甚勝”。吳自牧《夢粱錄》載南宋時代的風俗，歲終“畫門神桃符、迎春牌兒，紙馬鋪印鐘馗、財馬、回頭馬等，饋以主顧”。根據(jù)以上古籍的記載，在年節(jié)民俗活動中，年畫藝術的題材多樣有武將、動物等，年畫藝術形式豐富有桃符、春帖、門神、春聯(lián)及門箋等，張貼門戶，交相輝映，巫術辟邪的心理逐漸被節(jié)日喜慶的氣氛淡化。年畫藝術的繪畫題材和藝術形式隨著社會發(fā)展和百姓精神需求而發(fā)展演變。隨著資本主義萌芽的產(chǎn)生和市民意識的影響，年畫由原來的驅邪納福，趨向于吉祥喜慶，并添加了招財進寶、功名利祿的美好寓意。年畫藝術的主題、色彩、裝飾形式都發(fā)生了藝術變化。在藝術題材方面，除了原有的“門神”以外，出現(xiàn)了針對不同精神需求和追求的“門官”“門童”等題材，這些人物題材豐富，可以細分為兒童、女性、文將、武將；在人物形象方面，年畫人物形象性格飽滿，有忠有奸的年畫、有白臉有花臉的年畫；在人物動態(tài)方面，年畫人物造型活潑、生動有趣，有持物坐騎年畫，有侍立相向年畫。另外，還出現(xiàn)了吉祥動物主題的年畫，這些形象或諧音，或寓意，寄托著人們對于新春的祝福，以及來年祥瑞的期望。由此可見，民俗活動的功能逐步變化，從而引發(fā)相應的藝術變化。

三、藝術設計是的民俗文化傳承的創(chuàng)新之道

民俗就是民間民眾創(chuàng)造并且代代相傳的風俗習慣，華夏的炎黃子孫正是民俗文化的創(chuàng)造者、傳承者。民俗文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其中民俗藝術就是民俗文化的藝術表現(xiàn)。民俗藝術是平民百姓的藝術創(chuàng)造，它反映了一個地區(qū)、一個民族特有的生活、生產(chǎn)方式和精神面貌，表達了潛在的民眾心理和民族性格，是勞動人民的生活智慧和審美趣味的重要體現(xiàn)，不論在任何一個地區(qū)，只要有人們的生產(chǎn)、生活，就會有民俗活動的影子。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族最穩(wěn)定的精神基因，積淀了我們最深層的精神追求，是中國人民勝利前行的強大精神力量。民間美術作為民俗文化中的物質表現(xiàn)形態(tài)，有著內(nèi)容豐富、純真質樸的藝術特點，是民間百姓生活的藝術，也是中華民族文化最富有生命力的組成部分[3]。當代藝術設計從民俗文化中汲取精神養(yǎng)分，對民俗藝術進行創(chuàng)新設計，這是當代藝術設計的歷史使命和必然趨勢。設計師對民俗語言、民俗元素、民俗符號進行藝術化處理，進行現(xiàn)代藝術設計。民俗文化中有豐富的藝術紋樣圖案，如人物類、植物花卉類、動物類、神話類和場景類等多種類型的紋案形式。例如2008年北京奧運會的火炬，就運用了傳統(tǒng)的祥云紋，向全世界人民介紹了這個具有中華文化特色的圖案。設計師將這個寓意吉祥如意的圖案設計運用在火炬的手柄上，并結合火炬造型采用連續(xù)圖案設計，產(chǎn)生了無窮盡的視覺效果。民俗文化中有豐富的色彩，每一種色彩都在一個民族中起著精神圖騰的作用，且都具有豐富的寓意和文化內(nèi)涵，如在黎族，白色表示婦女心靈純潔、吉祥如意，并且白色能夠寄托美好的愿望；黑色在黎族代表永久、莊重和吉祥。紅色是中華民族最喜愛的顏色，從遠古神話的赤烏鳥到近代的紅色歷史，紅色代表中國人的精神色彩，代表了喜慶、熱鬧與祥和。因此，北京奧運會的火炬采用了紅色，向世界傳遞了中國的民族色彩，是傳統(tǒng)圖案運用于現(xiàn)代設計的典型成功案例。設計師通過挖掘民俗文化的寓意，對民俗文化的意像、紋案、民俗藝術作品進行藝術化的創(chuàng)新設計，不僅可以提高民俗藝術的附加值，還能推動民俗文化為地方文旅產(chǎn)業(yè)服務，讓民俗文化重新煥發(fā)生命力，讓中華民族文化在現(xiàn)代文化中綻放魅力，讓全世界人民感受、了解和熱愛中華傳統(tǒng)文化。同時，堅定了華夏子孫的文化自信心，更有利于提高國家文化軟實力。

隨著信息傳播技術的發(fā)展以及我國人民對國有文化、傳統(tǒng)民俗文化重視程度的提升，近年來已經(jīng)有越來越多的文學創(chuàng)造者與愛好者能夠正確意識到文學創(chuàng)作與民俗藝術之間相互性的積極影響。如何借助民俗藝術賦予文學作品更深厚的內(nèi)涵，又如何借助文學作品持續(xù)性地發(fā)展、傳播民俗藝術成了當代作家應重點思考的問題。本文通過對現(xiàn)當代著名文學創(chuàng)作者優(yōu)秀著作的深入研究與挖掘，探析其中的民俗藝術，進而為相關領域的研究者以及新時代文學創(chuàng)作者提供理論性參考。

一、我國現(xiàn)當代文學作品中融入民俗藝術的必要性與意義

民俗藝術是我國傳統(tǒng)文化中人民群眾的生活習慣、民俗禮儀、風格喜好等各個方面的總和。文學作品則是源自人民群眾生活的藝術創(chuàng)作，是一種能夠切實反映社會深層次現(xiàn)象的良好載體，若文學作品過度超脫了真實的生活情境，便難以獲得讀者的認同與理解，自然也就無法獲得大眾的喜愛?；诖耍憧梢猿浞掷斫庠谖覈F(xiàn)當代文學作品中融入民俗藝術的意義。一方面，我國民俗藝術文化博大精深、浩如煙海，其中任一民俗分支、任一藝術元素都能夠給予文學創(chuàng)作者極強的創(chuàng)作靈感，為其提供寫作思路。另一方面，在文學作品中融入適當?shù)拿袼姿囆g，不僅能夠有效地拉近其文學作品與讀者之間的距離，更好地激發(fā)讀者的閱讀認同感與體驗感，同時，極為豐富的民俗藝術元素還有助于創(chuàng)作者塑造出更深刻的文字藝術段落與更加生動的人物形象，全面性地調動讀者的情感共鳴與閱讀興趣。如此，創(chuàng)作者若是想要撰寫一部具有深遠意義，能夠引人入勝的文學藝術作品，就應該以民俗文化為核心進行藝術創(chuàng)作。以沈從文先生的著作《邊城》為例，作者以湘西邊城特有的衣食住行、婚喪嫁娶等民俗文化為基石，為讀者描繪出了我國二十世紀鄉(xiāng)村人民特有的淳樸與善良?！哆叧恰分袑γ袼椎拿枥L賦予了翠翠、爺爺?shù)戎饕宋锝巧鷦拥男蜗螅@使得讀者在品味故事內(nèi)容時能夠更理解不同人物角色的思想邏輯與行為動機，并在循序漸進的閱讀過程中逐漸參悟并認同這部作品的思想內(nèi)涵與價值。民俗文化可謂現(xiàn)當代文學創(chuàng)作中不可或缺的重要元素，作者在感知、研究文中民俗藝術文化的過程，就是在深刻解讀、剖析文學作品的過程。因此，文學作品應以民俗文化為創(chuàng)作核心，去向外延伸，創(chuàng)作出能夠充分反映人物形象、社會現(xiàn)象的高質量和高素養(yǎng)的文學藝術作品。

二、民俗藝術與文學作品之間的聯(lián)系

首先，基于文學作品層面而言，民俗文化在我國現(xiàn)當代文學作品發(fā)展進程中具有十分重要的積極作用。民俗藝術能夠極大程度地展現(xiàn)某一區(qū)域人民群眾的精神面貌以及物質條件，進而通過對該地區(qū)民俗藝術文化的研究便可對其發(fā)展歷程產(chǎn)生較為詳盡的了解。因此，將不同的民俗藝術引入到文學創(chuàng)作之中，能夠充分展現(xiàn)文學作品的核心內(nèi)涵。民俗文化是文學創(chuàng)作中的“點睛之筆”，作者能夠通過對民俗文化產(chǎn)生的聯(lián)想精準地理解文學創(chuàng)作的背景、主題、核心價值觀等。其次，基于民俗藝術層面而言，文學作品能夠推動民俗藝術文化獲得更好的傳播與發(fā)展。依照實際情況而言，我國屬于多民族國家，不同民族、地域在其發(fā)展的過程中都會滋生出獨屬于其自身的民俗文化。因而民俗藝術文化的發(fā)展或多或少地會受到區(qū)域文化的影響，城市與城市、民族與民族相互之間，并不能夠全然性地理解、認同并喜愛彼此的民俗文化。而文學作品的描寫，則能夠使所有讀者都能夠以更直觀的方式對民俗文化藝術產(chǎn)生更全面、透徹的了解與認知。綜上所述，民俗文化在一定程度上可以稱之為文學創(chuàng)作的根基，失去了民俗文化的“扶持”，就會導致文學作品內(nèi)容喪失靈魂，變得索然無味；同理，文學作品也可以稱之為民俗文化的最佳傳播載體，失去了文學作品的映襯，就會導致民俗文化始終限制在固定的地域與民族之中，無法獲得更全面的發(fā)揚。

三、民俗藝術在文學作品中營造的審美意境

想要在文學作品中最大限度地展現(xiàn)民俗藝術的魅力，就需要創(chuàng)作者能夠抓住民俗藝術的表現(xiàn)形式與核心價值，如此才能夠完成最佳的藝術創(chuàng)作，營造出獨一無二的審美意境。