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非物質文化遺產推廣方案精選(九篇)

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非物質文化遺產推廣方案

第1篇:非物質文化遺產推廣方案范文

一、工作目標

摸清家底,本次“普查工作”目標是全面普查。健全機制,規(guī)范管理。通過“普查工作”全面掌握我區(qū)非物質文化遺產的種類、數量、地點、生態(tài)環(huán)境、維護現(xiàn)狀及存在問題,及時制定維護規(guī)劃,認定和搶救一批具有歷史、文化和科學價值,特別是處于瀕危狀態(tài)的非物質文化遺產項目。

二、組織領導

經區(qū)政府研究,決定成立以區(qū)委常委、副區(qū)長為組長,區(qū)長助理、區(qū)政府辦公室副主任、區(qū)文化新聞出版局局長同志為副組長的上街區(qū)非物質文化遺產普查領導小組(以下簡稱“領導小組”,為推進我區(qū)“普查工作”順利開展。名單見附件1

三、普查原則

(一)全面性、代表性、真實性原則

調查對象要兼顧不同人群。普查力求涵蓋所在區(qū)域所蘊藏和傳承的各種激進民間文化載體和非物質文化遺產的全部類別。對已調查過的非物質文化遺產,普查范圍要兼顧城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。要進行認真的復查、核對和認定,注重了解其現(xiàn)狀;全面普查的基礎上,力求抓住民間文化現(xiàn)象中的主要內容、形式、作品、類型、民俗現(xiàn)象,去粗取精,選出在區(qū)有較大影響的代表項目進行重點深入調查;要依照激進民間文化原本的生態(tài)狀況去調查和采錄。尊重非物質文化遺產的歷史和原貌,真實地、不加修飾地記錄,確保普查內容和效果真實可靠,杜絕提供虛假資料。對于雖不宜公開,但仍然具有研究價值的民族和民間激進文化,也應進行收集和整理。

(二)瀕危項目、瀕危藝人優(yōu)先原則

非物質文化遺產和傳承人正在消亡。峽窩鎮(zhèn)及各街道辦事處要樹立“搶救優(yōu)先”意識,非物質文化遺產主要通過人來進行傳承。由于各種原因。對于那些已經掌握的高齡和病危的非物質文化遺產傳承人,要優(yōu)先安排調查采訪和搶救搜集,以免呈現(xiàn)“人亡藝絕”狀況。

(三)以普查技藝為主。

同時注意相關實物的收集。普查過程要重點圍繞傳承人的各項技藝(手工、扮演、敘述)展開對項目生態(tài)環(huán)境、民風民俗等的調查和記錄。

(四)用文字(圖表)攝影、攝像等綜合記錄原則

還要充分利用現(xiàn)代化科技手段,普查過程不只需要文字記錄。如攝影、攝像等,注重視覺和聽覺形象的配置(文字、照片、視圖、實物等)對非物質文化遺產進行可視地、動態(tài)地、立體地、原真性地保存,如實反映非物質文化遺產項目及生存原貌,為下一步利用數字化技術開展項目整理和數據庫建設奠定基礎。

四、普查內容

凡我區(qū)范圍內具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產均屬于普查內容。具體包括:

(一)語言文字(包括方言)

(二)民間文學(口頭文學)如神話、傳說、故事、歌謠、史詩、長詩、諺語、謎語、行話、暗話等。

(三)民間美術:如繪畫、雕塑、工藝、建筑等。

(四)民間音樂:如民間歌曲、器樂曲、舞蹈音樂、戲曲音樂、曲藝音樂、局部民間祭祀儀式音樂、佛教音樂等。

(五)民間舞蹈:如生活習俗舞蹈、歲時節(jié)令習俗舞蹈、人生禮儀舞蹈、舞蹈、生產習俗舞蹈等。

(六)戲曲:如曲牌體制的戲曲劇種、板腔體制的戲曲劇種、曲牌板腔綜合體制的戲曲劇種、少數民族的戲曲劇種、民間小戲劇種、巫儺及祭祀儀式性的戲曲劇種、傀儡戲曲劇種等。

(七)曲藝:如說書(徒口講說、說唱相間、韻誦表演)唱曲(板腔體、曲牌體、板牌混合體)諧謔(相聲類、快板類、諧戲類)等。

(八)民間雜技:如雜技、魔術、馬戲、喬裝戲、滑稽等。

(九)民間手工技藝:如工具和機械制作、農畜產品加工、燒造、織染縫紉、金屬工藝、編制扎制、髹漆、造紙、印刷和裝幀等。

(十)生產商貿習俗:如農業(yè)生產、林業(yè)生產、漁業(yè)生產、狩獵、飼養(yǎng)和畜牧業(yè)生產、商貿、副業(yè)等習俗。

(十一)消費習俗:如服飾習俗、飲食習俗與禁忌、居住習俗與信仰、交通習俗。

(十二)人生禮儀:如妊娠習俗、分娩習俗、誕生和命名習俗、滿月禮、百日禮和周歲禮、成年禮、婚禮、離婚習俗、壽誕禮、葬禮習俗禁忌等。

(十三)歲時節(jié)令:如節(jié)氣與習俗、漢族節(jié)日、少數民族節(jié)日、激進節(jié)日習俗等。

(十四)民間信仰:如原始信仰、俗神信仰、廟會、祖先信仰、生殖信仰、商業(yè)信仰、精靈信仰等。

(十五)民間知識:如醫(yī)藥衛(wèi)生知識(包括養(yǎng)生、診法、療法、針灸、方劑、藥物等)物候天象知識、災害知識、數理知識、丈量、紀事、營造建筑等知識。

(十六)游藝、激進體育與競技:室內游戲、庭院游戲、智能游戲、助興游戲、博弈游戲、賽力競技、技巧競賽、雜耍(藝)競技等。

五、方法方法

由鎮(zhèn)、街道辦事處組織村、社區(qū)查報線索和學校組織學生查報線索的方式,本次普查采取“自下而上查報線索、自上而下指導采錄、上下聯(lián)動實施普查”方式進行。區(qū)、鎮(zhèn)和街道辦事處聯(lián)動進行采集,聯(lián)動普點項目。具體實施方法分為三個階段:

(一)普查準備階段

包括任務、普查(城區(qū)或村落)確定、人員配備、工作方法、調查方法、目標、時間等。同時應擬訂普查提綱、制作登記表格、繪制普查地圖(可以用地圖出版社印制的學生空白底圖)等。制定普查計劃。普查計劃是開展普查工作的具體實施方案。

區(qū)文化新聞出版局負責組織鎮(zhèn)、街道辦事處、村(社區(qū))三級普查人員的培訓。同時,加強人員培訓。普查工作”專業(yè)性強。根據普查任務和個人專長,對參加普查的人員作出合理分工,做到各司其職、互相配合。

向全區(qū)居民(包括中小學生)發(fā)放非物質文化遺產普查建議書和《河南省非物質文化遺產普查線索表》見附件2鼓勵廣大居民、中小學生積極參與全區(qū)的普查工作”努力發(fā)現(xiàn)更多線索。

(二)實地調查階段

摸清線索。對本轄區(qū)非物質文化遺產資源進行全面調查摸底,全面調查。做到不漏線索,不漏村戶,不漏種類”理清外地現(xiàn)存項目的名稱、分布區(qū)域、主要傳承人等情況,填寫《河南省非物質文化遺產普查線索表》

做好登記。要根據預先估算的項目價值大小、瀕危狀況、活動規(guī)律等情況,實地調查。區(qū)分輕重緩急,依照先重點后一般的順序,制定調查工作具體方案,明確完成調查的時間、力量的組成與負責人、需要提供的資料等。參與普查的人員一律要填寫登記表格,并撰寫普查日記。每進行一村(或社區(qū))要在普查地圖上作出標記。采集到口頭文學、民間藝術品、民俗實物、攝影攝像、儀式的素描,除了原件原物外,還要依照要求填寫《河南省非物質文化遺產普查線索表》登記的項目,除了文本、實物的名稱、內容簡介、類別等外,還應包括講述者、傳承者、提供者、收藏者及年齡、性別,居住地的鎮(zhèn)、街道辦事處,村、社區(qū)名等。嚴禁不經過憑空假造假材料的做法。完全查清項目的來源與發(fā)展、主要的傳承譜系和傳承人、流行分布的區(qū)域、主要價值等的基礎上,填寫該項目的登記表。

要根據不同情況采用不同的調查方法,普查中。解一般情況后,可重點走訪,抽樣調查,也可以以小型調查會形式進行。普查時,除搜集現(xiàn)有的書面簡介資料和聽取行政負責人的簡略介紹外,主要是選擇那些承載非物質文化遺產較多、較有才氣和獨創(chuàng)性的人(如故事家、歌手、民間藝人等)進行面對面采訪、問答、扮演、展示。如條件允許,也可有限度地再現(xiàn)實際講述、演唱、儀式時的環(huán)境,讓她輕松自如地講述或演唱(口頭文學)扮演展示(民間舞蹈、戲曲、儀式、巫儺等)還要抓住民俗節(jié)慶(如節(jié)令、廟會、歌節(jié)等)不失時機地進行現(xiàn)場采訪。

包括講述文本和展演現(xiàn)場外,除在口頭上搜集記錄“活態(tài)”各類型非物質文化遺產形態(tài)。還要注意搜尋民間傳抄的過去或現(xiàn)在仍在流傳的唱本、歌本、長詩、鼓詞、皮影腳本、經書、圖畫冊頁等手抄本。

(三)普查總結階段

對各項要求作出分析和統(tǒng)計,對“普查工作”進行總結并撰寫調查演講。調查演講應依照普查計劃和調查提綱逐一敘述。各項調查均需寫出書面報告,對普查效果與調查完善水平作出評估。普查中采錄的民間作品、搜集的民俗實物和民藝作品、調查采訪時隨機填寫的表格、繪制的普查地圖、攝制的照片與錄音錄像,均應登記造冊,標明普查人員名單、普查時間、普查地區(qū)等。

通過研究和整理,普查工作基本結束后。要形成以下效果:

內容包括普查工作總結、非物質文化遺產資源種類、分布狀況、價值、傳承人名錄、維護初步方案等。調查演講。

區(qū)非物質文化遺產資源項目分布圖。

要逐項登記,收集的實物標本。對于收集的實物標本。專人管理,并根據需要上送。

即照片、錄音、錄像等,形象化的記錄資料。對一些民間手工技藝的工具和產品實物,還要進行圖例說明。

以鎮(zhèn)、街道辦事處為單位把非物質文化遺產普查資料裝訂成冊。

五、時間布置

普查時間安排如下:根據文化部、省文化廳、市文化局相關布置及我區(qū)實際。

對“普查工作”進行安排安排,全區(qū)發(fā)動(年4月20日-4月25日)組織召開相關會議。建立我區(qū)非物質文化遺產普查工作機構,制定“普查工作”方案,建立普查隊伍,落實相關經費,著手有關準備工作。

全面啟動和完成“普查工作”領導小組”每半個月召開一次相關單位碰頭會,實施普查(年4月27日-6月30日)區(qū)在先行培訓的基礎上。通報“普查工作”進展情況,檢查和指導鎮(zhèn)、街道辦事處“普查工作”對好的經驗、做法及時推廣,對工作滯后和進程緩慢的單位及時通報。各有關單位每周五向“領導小組”辦公室上報一次普查進度表。凡是普查后演講沒有非物質文化遺產項目的鎮(zhèn)、街道辦事處,要上報有主要領導簽訂的書面演講。

領導小組”辦公室要及時分級匯集“普查工作”效果,總結驗收(年7月1日-7月30日)普查工作”基本完成后。對普查到線索進行分類篩選,指導各鎮(zhèn)、辦填寫相關表格。要統(tǒng)一對有價值的非物質文化遺產項目進行錄音錄像,形成完整的項目資料,認真撰寫調查演講,做好“普查工作”總結。并依照全市統(tǒng)一部署,建立上街區(qū)非物質文化遺產檔案和數據庫。

撰寫我區(qū)“普查工作”總結,迎接市文化局驗收(年7月30日—12月30日)完成普查、匯總的基礎上。其內容包括“普查工作”時間、地點、人員安排及各類非物質文化遺產的分布、價值、現(xiàn)狀等;將我區(qū)維護項目清單,包括非物質文化遺產資源目錄、重點搶救項目名單、分期維護項目名單、維護工作計劃、方案等裝訂成冊,迎接市文化局驗收。

六、具體要求

廣泛發(fā)動群眾提供普查線索。峽窩鎮(zhèn)及各街道辦事處要在區(qū)政府的領導下,要大力宣傳開展“普查工作”重要意義和相關知識。與有關部門密切配合,將“普查工作”作為今年上半年文化工作的重點,嚴格依照實施方案的要求,保質保量完成非物質文化遺產資源普查任務。

以鎮(zhèn)辦為基本實施單位,要切實做好組織落實。普查工作”實行分級負責。各鎮(zhèn)辦要明確一名領導具體負責,并以社區(qū)、村為基本單位成立若干個普查小組,以文化站干部、老藝人、退休老師、大學生村官等為骨干確定一批普查員,組成專兼職結合的普查員隊伍。

要及時請示演講。對涉及面較廣的非物質文化遺產項目,要加強對“普查工作”指導和協(xié)調。普查過程中遇到問題和矛盾。需要組織更大范圍的普查工作”時,由“領導小組”辦公室予以協(xié)調。

第2篇:非物質文化遺產推廣方案范文

關鍵詞:楚調唐音歌吟;職業(yè)院校;傳承模式;發(fā)展

作者簡介:江S(1973-),女,江西南昌人,江西科技師范大學音樂學院副教授,研究方向為非物質文化遺產教育傳承與保護。

中圖分類號:G710 文獻標識碼:A 文章編號:1001-7518(2016)14-0093-04

“楚調唐音”歌吟是中國傳統(tǒng)古典詩歌創(chuàng)作和吟誦的方法,具有抑揚頓挫的節(jié)奏和古雅而優(yōu)美的旋律,是我國眾多傳統(tǒng)吟誦地域流派中的一個重要分支,其特有的音樂形態(tài)、古雅的韻味具有典型意義和代表性。《“楚調唐音”歌吟》繼2010年列入江西省級非物質文化遺產名錄之后,2015年7月“楚調唐音”歌吟受邀參加在北京舉行的第三屆中華吟誦周活動。吟誦作為中華文化的寶貴遺產,在經過了千年的文化沉淀之后仍舊散發(fā)出沉香,不僅具有重要的社會作用而且具有不可替代的文化價值。

我國是世界上唯一傳統(tǒng)文化未曾斷裂的古國,古埃及、巴比倫、希臘、印度、羅馬等國在歷史漫長的歲月中,傳統(tǒng)文化都斷裂過,被其他文化沖擊,甚至是取代,但中華文化(特別是語言與文字)一脈相承,薪火相傳。“楚調唐音”歌吟,是傳統(tǒng)中華文化的組成部分,所以,對它的深入研究,對進一步傳承和保護中華傳統(tǒng)文化,有著極其重要的學術價值和現(xiàn)實意義。文化遺產是不可再生的珍貴資源,希望通過研究,讓更多的人對傳統(tǒng)的詩歌吟誦有著更直觀、更感性的認識與了解。中國歷史文化豐富,古詩詞吟誦文化源遠流長?!俺{唐音“歌吟作為中國傳統(tǒng)詩歌吟誦眾多流派中獨秀的一枝。其面臨的現(xiàn)實問題是,當下傳承人普遍年齡大,傳承鏈條后繼乏人。如何讓這一優(yōu)秀的口傳文化得以傳承發(fā)展,不僅是廣大吟誦學者的迫切要求,也是國家非物質文化遺產保護尤其是地域文化保護中的的一個攻堅課題。因此,提出運用學校教育和社會教育相結合的現(xiàn)代教育手段,系統(tǒng)和科學地進行“楚調唐音”歌吟的傳承、保護、研究與推廣工作,具有深遠意義。

一、當下“楚調唐音”歌吟教育傳承探索中引發(fā)的思考

歌吟是中華民族的文化傳統(tǒng),自先秦以來,流傳至今已有三千多年的歷史,這一活態(tài)的漢語詩文,是中國優(yōu)秀的非物質文化遺產。“楚調唐音“歌吟作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)歌吟藝術中的“活化石”,其特征主要表現(xiàn)為社會性、多元性、非物質性、地域性、傳承性、和活態(tài)性等。目前“楚調唐音”歌吟已被列入江西省非物質文化遺產保護名錄。這無疑是令人歡欣鼓舞的,但當下突顯出的最為脆弱也最令人堪憂的問題是,如何讓活態(tài)的歌吟藝術有一個穩(wěn)定和持續(xù)的傳承環(huán)境;如何讓這蘊涵了我們優(yōu)秀的民族文化基因、有著悠久傳統(tǒng)歷史文化特色的寶貴財富得以延續(xù)并綻放新的光芒。筆者看來,挽救這一中華民族的文化遺產,依托現(xiàn)代教育體系傳承將是最為有效的一個傳承模式。

(一)現(xiàn)代教育對歌吟傳承的促進作用

當今的現(xiàn)代教育體系,已經形成了基礎教育、高等教育和成人教育、職業(yè)教育等學校教育為主,民間力量參與、社會教育為輔的多維教育體系?,F(xiàn)代教育與歌吟傳承兩者之間,是可以互相協(xié)作與共贏發(fā)展的,現(xiàn)代教育對歌吟傳承及保護,可以起到積極的推動作用。教育的過程就是一個繼承的過程,歌吟的傳承只有通過學習者原汁原味的傳承才能讓我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有序綿延。通過現(xiàn)代教育進行歌吟傳承,可打造多樣性的民族文化,提高文化的知名度,增強民族意識,促進國民文化品位、人文素養(yǎng)、審美情趣的躍升,同時為傳承后輩人才的有序發(fā)展提供保障[1]。歌吟傳承和現(xiàn)代教育的有機融合,既拓展了現(xiàn)代教育的新空間,又可豐富現(xiàn)代教育的新內涵,亦即傳播人類的精神文明。

(二)現(xiàn)代教育在歌吟傳承中需注意的問題

在現(xiàn)代教育和歌吟傳承兩者相結合的過程中,還必須注意幾個問題:

第一,歌吟傳承的地域性問題。歌吟的傳承和保護不能脫離地域而存在,只有因地制宜地結合本土地域的特色與優(yōu)勢來開展傳承和保護工作,才能更好地夯實教育傳承的基礎。

第二,歌吟傳承的原本性問題。歌吟藝術,是古老中華文化和千年吟誦傳統(tǒng)的活態(tài)繼承。中國的傳統(tǒng)文化是先輩們傳承下來的豐厚遺產,是歷史的結晶,它并不僅僅是博物館里的陳列品,而是有著鮮活的生命的承續(xù)。正如張岱年教授在《中國文化的基本精神》一文中所說“要成為文化的基本精神必須具備兩個特點:一是具有廣泛的影響,為大多數人民所接受領會,對于廣大人民具有熏陶作用。二是具有激勵進步、促進發(fā)展的積極作用。只有具備了這兩方面表現(xiàn)的,才可以稱之為文化的基本精神。”[2]對傳統(tǒng)文化研究對象而言,現(xiàn)代教育在擔當傳承、保護和研究的推手角色時提出了更高的要求,那就是合理地開展傳承教育形式,保持文化的原生態(tài),完成教育培養(yǎng)目標,將研究保護對象的干擾與損害降到最低。只有這樣才能在忠實反映和傳承文化遺產原貌的基礎上,弘揚我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。最終實現(xiàn)現(xiàn)代教育與歌吟傳承兩者的共同進步和發(fā)展。

第三,歌吟傳承的教育組織問題。自古以來,歌吟主要是通過舊有師徒制模式下的口耳相傳、口傳心授來進行文化及知識傳承,呈現(xiàn)為單一、老化的教學方式。隨著歷史的發(fā)展、時代的變革,這種傳承范圍狹小、受眾有限、體系僵化的教授方式,已經無法適應現(xiàn)代教育體系下的教育傳承。當下所面臨的后繼乏人、缺乏保護手段、沒有專業(yè)研究團隊等現(xiàn)實問題依然無法從根本上改變非物質文化遺產的“絕學”窘境,制約了非物質文化遺產的傳承、保護。適時建立系統(tǒng)而科學的教育傳承體系是當務之急。

為確?!俺{唐音”歌吟原生態(tài)的傳承,應建立起一種傳統(tǒng)文化教育培養(yǎng)的模式。教學是一項非常復雜的社會活動,具有強烈的計劃性與目的性。通過教師有意識地把民族文化引進課堂,從教學入手讓學生領悟民族文化的精髓。教育環(huán)節(jié)中構建教學師資團隊問題也是確?!俺{唐音”歌吟傳承的關鍵問題。師資水平的高低直接影響到教育的最終成果,構建合理的師資隊伍,形成由歌吟傳承人及其弟子、從事該項目保護與研究工作者相結合的梯次教學隊伍,只有這樣才能避免出現(xiàn)教育與傳承、保護,教育與研究工作相脫節(jié)的現(xiàn)象。此外,充分利用先進的教學設施和成熟的教學環(huán)境,策劃教學、確保培養(yǎng)方案的制定,實施教學計劃、列入課堂教學。以課程與教材的建設為載體,保證教學質量。教材的編制非常重要,建立由保護單位和傳承人共同承擔編寫有針對性、實用性的教材,且教材的內容必須涵蓋傳承、保護和研究、推廣各個層面[3]。

(三)構建多維的歌吟傳承教育系統(tǒng)

“楚調唐音”歌吟教育傳承不能僅依靠一個人或一個機構獨立進行,地方政府要發(fā)揮作用,提供非物質文化遺產教育所需的合適土壤,進行方向引導,積極協(xié)調,促成“楚調唐音”歌吟傳承人和地方職業(yè)高等院校建立有效合作,使具有專業(yè)教育機制并能提供相應教學手段的地方職業(yè)高等院校作為歌吟傳承教育的基地。有了政府的引領和地方職業(yè)高等院校的支持,“楚調唐音”歌吟傳承人只需專注于如何教的問題,進而使地方政府、地方職業(yè)高等院校和“楚調唐音”歌吟傳承人各自發(fā)揮優(yōu)勢,形成歌吟教育教學在實踐中提高、通過實踐來檢驗歌吟教育教學成果的良性循環(huán),搭建一個非物質文化遺產在現(xiàn)代教育中的多維教育模式,共同推動非物質文化遺產的傳承、保護和研究。

文化遺產只有通過現(xiàn)代教育這種教育手段,才能實現(xiàn)文化遺產的有效傳承,為今后非物質文化遺產的保護和研究奠定扎實的基礎,達成文化遺產保護和發(fā)揚的目標,最終實現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復興。

二、“楚調唐音”歌吟傳承發(fā)展的路徑與方法

非物質文化遺產教育傳承的最終目的是為了保護文化物種,傳承研究不僅是重要的理論問題而且是一個與現(xiàn)實緊密相連的實踐問題。筆者希望通過以本土非物質文化遺產“楚調唐音”歌吟作為一種優(yōu)質教育資源融入職業(yè)院校教育教學中,探索出民族優(yōu)秀文化遺產保護與教育傳承的新路徑。為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化借助職業(yè)院校這一學校平臺實現(xiàn)保護和傳承,提供系統(tǒng)和規(guī)范的操作模式。

(一)學校教育是傳承非物質文化遺產的最佳途徑

高校是人才培養(yǎng)的重要基地,但制約非物質文化遺產保護事業(yè)的根本障礙在于“人”[4],因此,傳承與保護非物質文化遺產的關鍵就是要培養(yǎng)好所需人才。作為一種口耳相傳、口傳心授的無形活態(tài)文化,其存在與延續(xù)的關鍵是后續(xù)者“人”的培養(yǎng)。人的保護意識以及傳承能力都將決定著非物質文化遺產教育傳承的實效性。地方職業(yè)院校不僅是人才聚集之地,而且是人才的培養(yǎng)之地。通過大學的育人功能,實現(xiàn)教育目的,充分提升傳承后繼者們的保護意識與傳承能力。

高校作為文化傳承的重要基地,肩負著對非物質文化遺產進行保護和傳承的歷史使命。而非物質文化遺產又蘊含著豐富的教育價值,因此,將本土非物質文化遺產“楚調唐音”歌吟作為一種優(yōu)質教育資源融入地方職業(yè)高等院校教育教學的各個主要環(huán)節(jié)中,通過高校的教育功能充分促進“非遺”的保護與傳承,又可讓“非遺”自身蘊含的特征與價值吻合大學教育功能的充分釋放,使二者合目的地協(xié)調發(fā)展,最終構建非物質文化遺產保護和傳承的教育新路徑[5]。

(二)現(xiàn)代班級教學制是非物質文化遺產傳承的教育新路徑

教學是面向全體學生的一個有目的、有計劃的行為,教師借助通過學習本民族文化的方式,來實現(xiàn)培養(yǎng)學生民族情感、提高審美能力、喚醒民族主體意識,達到培養(yǎng)學生民族精神的目的。教師通過教學設計有意識地把民族文化引入課堂,在教學中,讓學生領悟到民族文化的精髓,進一步增強民族自豪感和愛國主義情操。把民族精神的培育融入校園文化活動之中,促進文化傳承質量的提升,在幫助學生樹立民族自信心的同時還能提高學生的綜合素質。

現(xiàn)代班級教學制打破了自古以來,歌吟主要通過師徒制模式下的口耳相傳、口傳心授來進行文化及知識傳承的單一教學方式。隨著歷史的發(fā)展、時代的變革,這種傳承范圍狹小、體系僵化的傳統(tǒng)傳授方式,已經無法適應現(xiàn)代教育體系下的教育傳承。筆者在從事非物質文化遺產“楚調唐音”歌吟的傳承研究中選取了地方職業(yè)院校江西科技師范大學文學院作為實踐研究基地,具有可操作的實踐意義。江西科技師范大學是以培養(yǎng)教師為目的職業(yè)師范類高等學校,把活態(tài)的漢語詩文“楚調唐音”歌吟引入教育教學中,打破傳統(tǒng)的一脈相傳的傳承模式,讓這一中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化,隨著一批批職業(yè)師范類學生的學習與成長,成為生生不息的后繼者不斷地走向廣袤的社會天地,薪火相傳。

(三)“楚調唐音”歌吟納入教育教學的具體實施方法

把“楚調唐音”歌吟作為一個特色課程納入地方職業(yè)院校人才培養(yǎng)方案中。針對學生群體構成的不同開設相對應的教學課程。注重體現(xiàn)學科的專業(yè)性和地方特色。

1.教育師資團隊的構成。要培養(yǎng)社會需要的非物質文化遺產的專需人才,提高師資水平是解決民族文化傳承的源頭問題。在非物質文化遺產融入教學的過程中,師資隊伍的優(yōu)劣將直接關乎教育教學的成果?!俺{唐音”歌吟由于其研究的多學科交叉性的特點,其師資團隊構成由多學科的專業(yè)人才組成,利用廣泛的社會資源提高辦學質量和辦學效果。聘請“楚調唐音”歌吟的當代傳承人及其弟子擔任兼職教師,同時擴充高校專任師資隊伍。加強專任師資培訓,形成專職與兼職、專任與兼任相結合的教育師資隊伍。

2.課程體系的建設。教學活動需要借助課程平臺才能展開,否則就沒有保障。因此,要實現(xiàn)非物質文化遺產的教學目標,就必須大力開發(fā)和構建非物質文化遺產的專屬課程體系。建構專業(yè)的非物質文化遺產課程群,把非物質文化遺產“楚調唐音”歌吟作為一門單獨的學科,列入人才培養(yǎng)方案中,將其設置為專業(yè)主干課、專業(yè)選修課、專業(yè)通識課、專業(yè)實踐課等課程類型,以豐富的課程類型來保障教學的穩(wěn)步開展。

3.開展教學研究,推動教學工作??蒲惺墙虒W的基礎和保障,其成效直接影響教學質量。因此,要找準關于非物質文化遺產的科研與教學的結合點,針對非物質文化遺產教學中存在的專業(yè)問題和現(xiàn)實問題尋找科研選題,在選題的設置上充分考慮科研和教學的聯(lián)系,將科研成果轉化為教學資源。鼓勵教師進行教學改革,鼓勵參與“楚調唐音”歌吟教學的教師爭取校級、省級教改立項并以此推動教學改革。

4.以課程教材建設為載體,保證教學質量。編撰教材,依托非物質文化遺產的當代傳承人,以及地方語言習慣、地域特點等有利因素積極組織編撰教材。通過一本書、一盒光盤,針對非物質文化遺產大多使用口傳心授的特點,采用文字、錄音等方式輔助教學,構建有針對性、實用的非物質文化遺產的教材體系。便利學習者了解、掌握“楚調唐音’歌吟。

5.教學的組織形式。根據教學目的,制定培養(yǎng)方案,進入教學計劃,列入課堂教學。將舊有“非遺”傳承教學中的的師徒制改為現(xiàn)代班級教學制,由傳統(tǒng)的口傳心授方式轉變?yōu)橛泄潭ń滩牡默F(xiàn)代教學方式。使“楚調唐音”歌吟這一昔日的“小眾文化”通過高校現(xiàn)代班級教學方式成為受眾廣泛的“大眾文化”。

6.創(chuàng)新教學評價方式,引導教學效果。建立學習型效果評價方式,創(chuàng)新評價內容,含班級教學秩序,班級學習風氣,班級學習效果;其次,創(chuàng)新評價方式,采用考試評價和心理評價兩種??荚囋u價主要反映學生對“楚調唐音”歌吟知識與技能的掌握程度,注重測試學生的能力程度,心理評價則反映學生對“楚調唐音”歌吟學習的喜愛認同程度和參與程度。

三、教育傳承研究過程中發(fā)現(xiàn)的新問題

關于非物質文化遺產和教育的結合,目前仍僅局限在所謂的特色課程中,明顯缺乏持久力。諸如此類的問題,在全國范圍內非物質文化遺產和教育結合的其他研究中,都是急需要破除的瓶頸。只有教育的指導部門做好頂層設計,進行系統(tǒng)規(guī)劃,將非物質文化遺產的教育項目納入到教育主干課程之列,才能夠切實保障非物質文化遺產可持續(xù)的傳承、推廣,更好的繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

中國傳統(tǒng)吟誦,流傳至今已經歷了悠悠千年的歷史,然而從上個世紀至今,由于受西方文化的沖擊和歷史的種種原因,其狀況已岌岌可?!,F(xiàn)今在我國高校的中國古代文學教師中,自身會吟誦歌吟的已極少,更不用說向學生們傳授了,“楚調唐音”歌吟也不例外,如果僅憑傳人及其弟子進行教學其傳承范圍仍是非常有限的。只有年青一代的教育工作者轉變思想觀念,認可、接受、掌握它,并以高度的責任心和使命感來激勵自己,才能真正投身到非物質文化遺產傳承、保護和推廣事業(yè)當中。因為非物質文化遺產本身就是一種認同文化。

參考文獻:

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[2]張岱年.中國文化的基本精神[J].齊魯學刊,2003(5):5-8.

第3篇:非物質文化遺產推廣方案范文

關鍵詞:無錫;非物質文化遺產;實訓教學;藝術設計

中圖分類號:G4

文獻標識碼:A

doi:10.19311/ki.16723198.2016.25.081

在社會發(fā)展的歷史進程中,偉大的人類創(chuàng)造了豐富的物質文化遺產和非物質文化遺產。這些遺產是人類創(chuàng)造力和想象力的生動展示,是勞動人民的智慧結晶,體現(xiàn)了人類文化的多樣性。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是民族的瑰寶,隨著時代的遷延,物質文化遺產和非物質文化遺產作為現(xiàn)存的文化記憶,更應加以珍視。人類社會需要全面、可持續(xù)的發(fā)展,在全球經濟一體化快速發(fā)展的背景下,在21世紀的現(xiàn)代化進程中,留下記憶,保護和傳承非物質文化遺產,已成為人類社會持續(xù)發(fā)展的重要課題之一。

1無錫非物質文化遺產傳承的現(xiàn)狀

無錫的傳統(tǒng)工藝美術歷史悠久,惠山泥人、錫繡、玉雕、竹刻等曾以其精湛的技藝而紅遍大江南北。然而隨著市場經濟的推進和多元文化的融入,以及生活和生產方式的轉變,這些傳統(tǒng)行業(yè)正面臨著破產的尷尬局面。傳統(tǒng)技藝的傳承和產業(yè)可持續(xù)發(fā)展為何困難重重,我們究其原因有以下幾點:(1)傳統(tǒng)的手工藝品形式陳舊,缺乏創(chuàng)新,產值低下,導致市場逐漸萎縮;(2)現(xiàn)有的非遺項目沒有形成相應的品牌效應,可持續(xù)性不強;(3)無錫還沒有針對非遺項目真正建立起相對完善的人才培養(yǎng)和培訓機制,非物質文化遺產的個體教育青黃不接,由于許多年輕人在現(xiàn)代物質文化面前對民族傳統(tǒng)文化失去興趣,掌握傳統(tǒng)技藝的非遺老藝人們找不到學徒,許多獨特的技藝傳承后繼無人,面臨失傳的危險;(4)非物質文化遺產的社會教育跟不上,范圍不廣,影響不深。相應的職業(yè)技能鑒定方案空白,行業(yè)評價標準缺失。

如何打破傳統(tǒng)技藝傳承與傳統(tǒng)工藝產業(yè)發(fā)展的瓶頸,真正在全社會形成重視、保護非物質文化遺產的意識和氛圍,合理利用和發(fā)揮非物質文化遺產的教育價值,把非物質文化遺產教育引入高職院校,設立與非物質文化遺產創(chuàng)新傳承的相關課程和專業(yè),運用現(xiàn)代技術來發(fā)展傳統(tǒng)技藝,探索一條大師傳承與院校教學相融合的實訓教學模式,進行規(guī)模化的技藝傳承就顯得十分必要和迫切。

2非遺傳承和實訓教學相融合的實證研究

非物質文化遺產的教育傳承,尤其是遺產所在地的教育傳承,在非物質文化遺產保護過程中是一種非常重要的傳承方式。隨著重視和保護非物質文化遺產熱潮在我國的興起,眾多高校在非物質文化遺產的傳承教育方面邁出了可喜步伐。2014年無錫商業(yè)職業(yè)技術學院的非遺傳承和創(chuàng)新中心被命名為“江蘇省首批非物質文化遺產研究基地”。把傳統(tǒng)美術、民間技藝引入高職教育,讓學校成為民族文化遺產傳承、發(fā)揚、創(chuàng)造的主體,成為文化遺產的研習基地,推進藝術設計人才培養(yǎng)與傳統(tǒng)文化的對接。

2.1建立彰顯非物質文化遺產特色的實訓課程體系

從非物質文化遺產中搜尋現(xiàn)代藝術設計的靈感和素材,同時,讓現(xiàn)代藝術設計傳承發(fā)揚優(yōu)秀非物質文化遺產,作為培養(yǎng)設計人才的無錫商院藝術設計學院,在進行各專業(yè)課程設置的時候,依據地方文化特色來打造專業(yè)特色,結合專業(yè)教學特點,有針對性將非遺項目融入實訓教學過程,我們在裝飾藝術設計、室內設計技術、建筑裝飾工程技術、服裝設計等多個專業(yè)都開設了非遺專項實訓課程及衍生課程。古老的工藝技能,如果透過好的設計,市場的推廣,在當代社會一定能夠創(chuàng)造新的市場。

2.2采取有針對性和可持續(xù)發(fā)展的實訓教學體系

學校邀請本地區(qū)不同類型的民間傳承者到學校來授課,每隔一個學期就更換一批,并采取有針對性的實訓教學方式。如裝飾藝術設計專業(yè)我們著重邀請“惠山泥人”的國家級、省級非物質遺產傳承人來校進行現(xiàn)場示范講解;而服裝設計專業(yè)我們則邀請錫繡名家、扎染高手給學生們傳授技藝絕活。通過科學合理的方式推廣非物質文化遺產,我們在藝術設計學院的各個專業(yè)都開設了《非物質文化遺產專題設計》,讓更多的學生了解和接受中國傳統(tǒng)的工藝和文化,激發(fā)學生對傳統(tǒng)文化的學習興趣,營造良好的教學環(huán)境,保證實訓教學活動的順利進行,從而切實提高教學質量。

2.3多樣化現(xiàn)代化的實訓教學手段

充分利用無錫當地文化優(yōu)勢,通過邀請非物質文化遺產傳承者、工藝大師到學校授課,開展非物質文化遺產主題設計活動等,讓無錫非物質文化保護傳承走進校園,充分發(fā)揮學校平臺優(yōu)勢,優(yōu)化整合教學資源,把高校藝術設計實訓教學和非物質文化遺產傳承工作有機結合起來。將吳文化精髓融入到現(xiàn)代藝術設計中,打造專業(yè)特色,培養(yǎng)社會需要的有技能、懂工藝、會創(chuàng)意的專業(yè)人才。

2.3.1“一課雙聘”,開啟實訓教學新模式

考慮到非物質文化遺產傳承者大多是無錫本地人,他們在語言上和我們的學生存在著巨大的差異,因此,學院特別指定了相應的專職教師與非遺傳承者、工藝大師們共同來負責實施實踐教學項目,為學生們的學習提供保障,從而解決了教學內容的組織與教學方法實施等一系列問題。我們打破傳統(tǒng)的教學方式,用現(xiàn)代化的教學手段對傳統(tǒng)工藝美術來進行輔助教學。采用PPT課件和視頻來更加直觀地展現(xiàn)古老的工藝美術文化。這些多媒體手段圖文并茂,將傳統(tǒng)工藝和文化淋漓盡致地立體呈現(xiàn)。

2.3.2“示范輔導”,沿襲傳統(tǒng)學徒制的精華

技藝的傳授不能單單靠講授,還應由老師示范操作,學生通過“看老師做”、“聽老師講”、“學老師做”這樣一個過程,全面研習老師的技藝,充分遵循工藝美術的特征。在實訓過程中,我們邀請非遺傳承人、工藝大師給學生現(xiàn)場示范,包括從材料的購買、草圖的繪制、色彩的調配以及動手制作的技巧和成品的展示等等,都給學生詳細地講解演示,指導學生親手創(chuàng)作。傳統(tǒng)的學徒制教學有利于調動學生的學習主動性,培養(yǎng)學生的獨立思考的能力和動手實踐的能力,也有利于學生更加牢固地掌握設計知識,熟悉創(chuàng)造的過程,提升創(chuàng)作的水平。

2.3.3“以賽促學”,創(chuàng)新實訓教學改革,提升校園文化建設

鼓勵學生參加各級各類的設計競賽,結合競賽項目制定實訓內容,通過舉行主題設計活動以及實訓課程作業(yè)匯報展、畢業(yè)設計展等,把傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代設計創(chuàng)作及教學過程中,用另一種方式呈現(xiàn)非物質文化遺產的特色,創(chuàng)新實訓教學改革。透過競賽活動,激發(fā)學生的學習熱情,倡導團隊合作的精神,鍛煉實踐操作的能力,切實提高專業(yè)素養(yǎng)。透過匯報展覽,用最直觀的方式反映實訓教學效果,弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng),通過學生群體把這種教學影響力傳播到全校范圍,樹立良好的學風,營造健康、向上的校園文化環(huán)境,開辟非物質文化遺產傳承的新思路。

3結語

地大物博的中國,有著豐富的各類資源,早就發(fā)展出了精湛的傳統(tǒng)工藝技術,保護和利用好中國的這些非物質文化遺產,為民族精神的凝聚和延續(xù),為當代文化的創(chuàng)新,為實現(xiàn)中華民族的偉大復興,作出應有的貢獻是時代賦予我們的使命。將民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和技藝引入到課堂,一方面能夠使實訓教學更加彰顯地方特色;另一方面也是讓非物質文化遺產的傳承與創(chuàng)新工作真正地落到實處,取得職業(yè)教育與非物質文化遺產資源共享、相互促進、協(xié)同發(fā)展的成效,有助于高職應用型人才培養(yǎng)目標的實現(xiàn)。

參考文獻

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:教育科學出版社,2013:34.

[2]甘志雄.大師傳承與院校教學相融合的培養(yǎng)模式研究與實踐[C].中國職協(xié)2014年度優(yōu)秀科研成果獲獎論文集(上冊),2014.

第4篇:非物質文化遺產推廣方案范文

關鍵詞 傳統(tǒng)體育 游藝 雜技 非物質文化遺產 思考

中圖分類號:G807.01 文獻標識碼:A

隨著我國的非物質文化遺產保護工作的全面展開,從2006年至今,國務院先后公布了4 批國家級非遺名錄,共收錄十類非遺,“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”是其中第六類?!皞鹘y(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺的研究、保護工作的開展,對全面促進非遺保護和體育文化事業(yè)的傳承、發(fā)展起了不可替代的作用。

國家級“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非物質文化遺產保護利用中的矛盾與解決。

1原真保護與商業(yè)開發(fā)的矛盾與解決

原真性保護是指在非遺的保護利用中應保持一種真實、自然的狀態(tài),而不應被過度的開發(fā)、過分雅化,應保持其原始的風俗及文化內涵。這也是保護“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺的首要原則。

當前“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺的傳承與保護遭遇到了前所未有的挑戰(zhàn),一些地方開始想通過商業(yè)旅游開發(fā)來充分挖掘其經濟價值,使此類非遺被更為廣泛的認識,使其得以延續(xù)和存在。商業(yè)旅游開發(fā)確實在一定程度上傳承和保護了此類非遺的存在。但這種商業(yè)模式是否適合全部的“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”非遺也是值得商榷的,泛濫的商業(yè)化只會使其文化內涵及自身特質淹沒在濃重的商業(yè)氣息里,肆意開發(fā)而不注重原真性保護會丟失很多非物質層面的東西,這樣就背離了我們保護傳承的初衷。同時,我們也應該看到商業(yè)開發(fā)中成功的例子,如:吳橋雜技,在地方政府的扶持下,抓住非遺保護的機遇進行商業(yè)性開發(fā)。近些年,吳橋雜技在實踐中不斷的探索可持續(xù)發(fā)展的道路,已經形成了自己成熟的培訓體系,并一直在努力地提升吳橋雜技的品牌影響力。

所以,原真性保護與商業(yè)開發(fā)并不是不可調和的矛盾,進行科學合理的商業(yè)開發(fā)是調和這一矛盾的關鍵,結合當地體育類非物質文化遺產的特點,在保護其原真性的前提下,適當的商業(yè)開發(fā)在很大程度上可以促進這一類非遺的傳承保護。

2傳統(tǒng)保護與項目創(chuàng)新的矛盾與解決

傳統(tǒng)保護就是在對某一具體事項進行保護時,必須連同與它世代相傳的精神文化、制度風俗、藝術內容一起加以保護。讓非遺盡可能多地保存?zhèn)鹘y(tǒng)的東西,這是多數人所能理解支持的,傳統(tǒng)一直被看做是非遺的生命之源。

在調和傳統(tǒng)保護與項目創(chuàng)新的矛盾過程中,可以引入“最少干預原則”,即:“缺失部分的修補必須與整體保持和諧, 但同時也必須區(qū)別于原作, 以使修復不致歪曲其原有的藝術特征和歷史價值。”強調:“不許進行任何添加,除非它們不至于貶低該建筑物的有關部分、傳統(tǒng)布局以及它的構圖平衡和與周邊環(huán)境的關系?!惫P者認為,非物質文化遺產還是應以保持原址原貌為首要的原則,在傳統(tǒng)項目失去傳承活力或者無法繼續(xù)傳承的情況下,必須做一定的項目創(chuàng)新,這樣才能保持延續(xù)的生命力。項目創(chuàng)新改良的部分一定要在保留傳統(tǒng)精髓的基礎上進行,且與原有的傳統(tǒng)做出區(qū)別,而不是簡單地混為一體,適當的創(chuàng)新是為了傳承,而不應背離原有的傳統(tǒng)本質。

現(xiàn)實中既實現(xiàn)了傳統(tǒng)的保護傳承,又通過項目的創(chuàng)新增強了傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺活力的例子還是有的:如,抖空竹傳統(tǒng)動作有:雞上架、仙人跳、滿天飛、放捻轉等,根據空竹的傳統(tǒng)組合,還可以舉一反三創(chuàng)編簡單的組合和花樣,這樣的創(chuàng)新讓原來的套路動作更加豐富。這種創(chuàng)新是不是對幾近消亡的體育類非遺項目保護工作有一定的啟發(fā)作用?當然怎樣對傳統(tǒng)體育項目創(chuàng)新,原則是保留其最本質的文化傳統(tǒng)、精神內涵,不可以只為了保護傳承,而肆意更改,這只會使其外強中干,失去了可持續(xù)傳承的活力,對于體育類非遺來說,傳統(tǒng)是根,創(chuàng)新是枝葉。沒有了傳統(tǒng)的根,非遺也就失去了原有的生命力。缺少了枝葉的非物質文化也是沒有生機的,如何適度地把握傳統(tǒng)保護和項目創(chuàng)新之間的矛盾,是落實到“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺保護中的工作重點。

3“搶救第一”與“尊重風俗習慣”方針的矛盾與解決

2005年4月26日國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,要求建立中國非遺代表名錄,確定“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的指導方針?!皳尵鹊谝弧钡姆结槪瑫r也要以“尊重風俗習慣”為前提?!吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》第二章第十六條規(guī)定:進行非物質文化遺產調查,應當征得調查對象的同意,尊重其風俗習慣,不得損害其合法權益。面對非物質文化遺產傳承瀕臨消亡和滅絕的境地,是應“尊重風俗習慣”恪守傳承祖訓還是應“搶救第一”只為傳承?“搶救第一”與“尊重風俗習慣”已然成為一對亟待調和的矛盾。

搶救瀕危的“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺項目,既要盡可能不去打破原有的風俗習慣,又要全力保障延續(xù)瀕危非遺項目的生命力。首先,在傳承機制上,對于開放式傳承機制的非遺項目可以通過鼓勵招收學員的形式進行,而一些只能通過家族式傳承或師徒傳承的,要最大限度“尊重風俗習慣”,同時也要鼓勵和支持非遺傳承人開展傳習活動;其次,應該重視非遺保護部門機構的建設,在地方非遺保護部門的帶領下,貫徹落實黨和國家關于非物質文化遺產保護的路線、方針、政策以及法律法規(guī);制定地方非物質文化遺產研究和保護總體規(guī)劃、保護工作方案;督促保護單位(個人)的傳承保護和代表性傳承人的傳習工作;負責非遺保護宣傳推廣、檔案建設、全面管理工作;最后,如何具體協(xié)調非遺傳承人權利與義務關系,正確處理“尊重風俗習慣”與“搶救第一”方針的矛盾,既賦予非遺傳承人合法的權利,對這類文化遺產的傳承者進行扶持, 又規(guī)定傳承人應履行的義務,同時要健全非物質文化遺產保護經費投入制度,加大對各級傳承人的經費補助力度,能讓其全身心的投入到非遺的傳承工作中來,讓我們的非遺傳承事業(yè)后繼有人。

總而言之,國家級“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非物質文化遺產是我們中華民族傳統(tǒng)文化中的一枚瑰寶,我們堅信,只要從更廣闊的視野不斷回顧思考,加強此類非遺的保護的力度和措施,“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類非遺必定會世代地傳承下去,成為世界了解、認識中國的非物質文化名片。

參考文獻

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第5篇:非物質文化遺產推廣方案范文

【關鍵詞】廣西;非物質文化遺產;美術課程建設;教學體系

2001年聯(lián)合國教科文組織正式提出“非物質文化遺產”(以下簡稱“非遺”)概念后,“非遺”的研究和保護在我們國家迅速展開,在高等院校當中同樣開啟一股研究“非遺”的熱潮。2002年10月,《中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會》在北京召開,與會專家就高等教育在人類非物質文化遺產傳承保護事業(yè)中的使命與作用建言獻策,呼吁大學教育在越來越多的優(yōu)秀非物質文化藝術遺產瀕臨消失的關鍵時刻,發(fā)揮應有的作用,這次會議開啟了構建我國“非遺”教育體系的序幕。

自此之后,很多高等院校相繼成立了專門的機構研究和保護“非遺”,如中央美術學院、北京大學、蘇州大學、西北民族大學等高校相繼成立了“非遺”研究中心。同時,一些高校在公共課和部分專業(yè)課的授課中嘗試性地開展“非遺”課程教學,如青海民族大學民族工藝美術專業(yè)開設熱貢唐卡教學等。特別是2011年國家頒布施行的《非物質文化遺產法》第三十四條明確規(guī)定“學校應當按照國務院教育主管部門的規(guī)定,開展相關的非物質文化遺產教育”,更是為“非遺”在高校教學中常態(tài)化發(fā)展奠定了基礎。筆者作為廣西的高師美術學專業(yè)教師,近年來一直嘗試把本土的“非遺”美術元素納入藝術理論課程的教學當中,取得了一些成績?,F(xiàn)就如何在廣西的高師院校開展本土“非物質文化遺產”美術課程教學實踐及其模式建設提一些設想,以期和廣大同仁為我區(qū)“非遺”的發(fā)展與傳承盡綿薄之力。

一、廣西非物質文化遺產保護概況

廣西地處我國東南,是中國唯一的沿海、沿邊、沿江的少數民族自治區(qū),也是中國少數民族人口最多的省份。在悠久的歷史發(fā)展中,以壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等為主的12個世居民族創(chuàng)造了輝煌燦爛、豐富多彩的少數民族非物質文化遺產,這些“非遺”承載著廣西各族人民的生命記憶,反映著他們的傳統(tǒng)生活和生產方式,蘊藏著深厚的文化內涵和藝術價值。

從上個世紀80年代起,自治區(qū)政府就已經開始廣西少數民族傳統(tǒng)文化的挖掘、保護和搶修工作,出版一系列少數民族風俗、民間藝術等方面的著作。直到本世紀初,中國的“昆曲”進合國教科文組織公布的首批“人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄”,一石激起千層浪,全國上下出現(xiàn)了研究“非遺”的熱潮,廣西也開始了全面的“非遺”研究和保護工作。2003年,自治區(qū)政府啟動廣西非物質文化遺產保護的“1+10”工程,即以建設廣西民族生態(tài)博物館為主,以南丹里湖白褲瑤、三江侗族、賀州客家等10個民族生態(tài)博物館為輻射的民族生態(tài)博物館群,努力創(chuàng)建和實現(xiàn)非物質文化遺產的活態(tài)保護模式。2005年,自治區(qū)政府頒發(fā)《廣西壯族自治區(qū)人民政府關于加強我區(qū)非物質文化遺產保護工作的意見》(桂政發(fā)〔2005〕47號)中明確提出工作的目標是:“通過全社會的努力,逐步建立起比較完備的、有民族特色的非物質文化遺產保護制度,使我區(qū)珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護,并得以傳承和發(fā)揚?!辈⑻岢龆喾N途徑保護廣西的“非遺”。此后,廣西壯族自治區(qū)文化廳與廣西民族大學合作成立“廣西非物質文化遺產研究中心”,并啟動“薪火相傳工程”,以及“全區(qū)公共文化與非物質文化遺產業(yè)務培訓班”“廣西非物質文化遺產保護人才進修學習班”等各種培訓活動,進一步加強對本區(qū)非物質文化遺產的研究、保護和傳承工作。時至今日,在非物質文化遺產的挖掘和保護方面取得了重大突破。

二、廣西高等學校開展“非遺”美術課程教學的必要性

隨著全球化、信息化和城鎮(zhèn)化步伐的加速,廣西許多優(yōu)秀的“非遺”藝術遺產正面臨大面積的消亡,少數民族語言的語境喪失、生態(tài)環(huán)境的大規(guī)模破壞、“非遺”技藝的傳承斷裂等一系列問題接踵而來,昨日的“非遺”有可能成為今日博物館、美術館中永遠的記憶,“非遺”的保護迫在眉睫。

2008年文化部副部長周和平表示:“非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園是非物質文化遺產保護可持續(xù)發(fā)展的根本舉措,也是國外非物質文化遺產保護的成功經驗?!贬槍Α胺沁z”保護的緊迫性,普遍認為當前最缺少的是大量高素質的保護人才、優(yōu)秀的“非遺”傳承人和全社會對“非遺”知識的認知與普及,而這三方面的實現(xiàn),地方高師院校無疑具備最佳條件,也最適合成為大規(guī)?!胺沁z”研究、保護和教育的主陣地。作為廣西的高等院校,長期以來肩負著培養(yǎng)基礎教育師資和社會各行業(yè)專門人才的重任,高等院校培養(yǎng)模式和課程體系的變革,將直接影響基礎教育和人才格局數十年的發(fā)展和成長。開展“非遺”美術課程教學,可以加速“非遺”知識的普及和高素質“非遺”保護人才的培養(yǎng)。此外,傳統(tǒng)“非遺”技藝依靠家庭相傳和師徒相授的方式,一旦兒女或者年輕人不愿繼承,“非遺”技藝的傳承就會斷裂,如果把“非遺”技藝納入我區(qū)高校的美術專業(yè)課程教學,建立完善的教學體系和系統(tǒng)的專業(yè)技能訓練,優(yōu)秀的“非遺”傳承人數將會不斷擴大,并廣泛帶動基層“非遺”美術課程教學和全社會對“非遺”的普遍關注,從而在根源上解決“非遺”傳承人缺失的現(xiàn)狀。

2011年頒布的《廣西壯族自治區(qū)中長期教育發(fā)展規(guī)劃綱要(2010一2020)》“總體目標”中明確提出:“到2020年,廣西與全國同步基本實現(xiàn)教育現(xiàn)代化,基本形成學習型社會,進入西部人力資源強?。▍^(qū))行列,建成國家民族教育示范區(qū)”“廣西建設民族教育示范區(qū)主要采取以下措施:突出區(qū)域教育發(fā)展特色;突出民族地區(qū)辦學特色;突出各級各類學校教學內容的民族特色;突出教育促進民族地區(qū)社會經濟發(fā)展的功能?!币虼?,根據區(qū)政府關于打造“國家民族教育示范區(qū)”的目標規(guī)劃,本區(qū)高校應該抓住這一機遇,根據自身學科特點和優(yōu)勢,有計劃、針對性地開設“非遺”課程教學,加大“非遺”基礎知識、實踐技能在美術學科教學中的比重,讓“非遺”美術課程真正進入人才培養(yǎng)方案,將會對我區(qū)“非遺”的保護、傳承,特別是對“非遺”的活性和完整性保護產生深遠的現(xiàn)實意義,同時,也是地方高師院校凸顯地域民族文化、打造教育品牌的必由之路。

目前廣西已列入自治區(qū)級非物質文化遺產名錄的共五批,375個項目,入選國家級非物質文化遺產名錄的有47個項目。和美術學科相關的“非遺”涉及民間藝術、民俗活動、民間技藝、傳統(tǒng)節(jié)慶等多個領域。

三、廣西高師院?!胺沁z”美術課程教學模式探析

(一)整體規(guī)劃、統(tǒng)一布局

“非遺”美術課程體系的建設應該納入本科和研究生教學的整體學科規(guī)劃中。從學校層面而言,應該把“非遺”納入公共課程教育體系,在公共必修課當中添加至少一門“非遺”通識課程,比如《非物質文化遺產概論》《少數民族非物質文化遺產教程》等,讓學生了解國內、區(qū)內“非遺”的分布,懂得“非遺”的內涵、特點、分類,以及“非遺”保護、研究和開發(fā)的相關知識,為“非遺”在各個專業(yè)學科教學的具體實踐與深化奠定基礎;從美術學科而言,各個專業(yè)的人才培養(yǎng)方案修訂中,專業(yè)核心課程或專業(yè)學科基礎課程當中至少列入一門“非遺”美術課程,讓學生了解國內、區(qū)內“非遺”中豐富多彩的美術元素,懂得“非遺”當中服飾、雕刻、繪畫、蠟染、建筑、刺繡等多個領域與人們的日常生活息息相關,以及承載在這些美術元素上深厚的文化內涵。通過這樣的“非遺”課程強化,拓展學生視野,加深地方高校學生對身邊的優(yōu)秀民族文化遺產的認識和了解,激發(fā)學生學習和研究“非遺”的興趣。

(二)專業(yè)理論課和專業(yè)公選課協(xié)同滲透

《義務教育美術新課程標準》2001年推出實驗稿,首次把美術教學上升到人文教育的層面,同時,教育部推出三級課程管理體系,給地方學校美術課程建設賦予了更多的機動性和靈活性。此后高校美術專業(yè)特別是高師院校的美術專業(yè)課程設置中,理論課程的比重逐年增加,除了各個具體專業(yè)開設的必修課程,如美術學專業(yè)開設的中外美術史、藝術概論;設計專業(yè)開設的中外設計史、設計概論等課程外,中外建筑史、中國服裝史、中國工藝美術史等課程也進入相關專業(yè)的課程教學;同時,各個專業(yè)還開設了相應的人文類選修課和特色課程供學生選擇,比如美學基礎、中國傳統(tǒng)文化、民族民間美術、少數民族文化概論等課程。我區(qū)高??梢跃x一些代表性的“非遺”美術資源,化整為零,有計劃、分頭進入美術專業(yè)理論課程教學中,通過不同理論課程的“非遺”美術教育滲透,從整體上建構起較完善的廣西民族地區(qū)“非遺”美術課程教學的理論框架,為廣西“非遺”美術教材和課程體系的建設奠定基礎。

此外,按照《公共選修課管理辦法》規(guī)定,大學生在四年的學習中必須完成一門藝術類課程的選修。因此,美術專業(yè)教師開設全校性的廣西“非遺”美術公共選修課,向全體學生介紹和宣傳我區(qū)的“非遺”美術資源,和《保護世界文化和自然遺產公約》所強調的“向公眾、尤其向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃”的精神一脈相承。

(三)專業(yè)技術課和特色“非遺”傳習坊并舉

非物質文化遺產主要是通過“口授相傳”這一形式得以傳承和延續(xù)的,因此,傳承人的培養(yǎng)在這一過程中尤為重要。近年來,國家和政府雖然都在盡力挖掘和保護“非遺”傳承人,但傳承人的瀕危和現(xiàn)狀的脆弱依然不容忽視,少數民族地區(qū)的形勢更為嚴峻。比如文化部公布的四批國家級“非遺”項目代表性傳承人中,廣西入選25人,其中年齡最大的82歲,最小的55歲,平均年齡71歲,一些獨門絕技可能隨時面臨消亡。因此,地方高校必須利用人才培養(yǎng)優(yōu)勢和專業(yè)技術優(yōu)勢肩負起培養(yǎng)本區(qū)“非遺”傳承人的責任。

從美術學科專業(yè)角度而言,應該從四個方面展開“非遺”傳承人的培養(yǎng):一是在美術學或設計專業(yè)下設置廣西代表性的“非遺”技藝側重方向。比如服裝專業(yè)可以開設廣西少數民族服飾(瑤族服飾)側重方向;環(huán)藝專業(yè)可以開設少數民族建筑(侗族木構建筑營造技藝)側重方向;美術學專業(yè)可以開設陶藝制作(坭興陶燒制與制作技藝)側重方向,民族工藝(壯錦)側重方向;等等。二是專業(yè)技術課授課中具體的“非遺”技藝學習。比如手工藝課程教學中學習毛南族花竹帽編織、侗族的刺繡、儺面具的繪制等。三是建立特色“非遺”項目傳習坊。根據高校的地緣優(yōu)勢和美術專業(yè)學科優(yōu)勢,聯(lián)合地方政府和“非遺”傳承人,在高校成立“非遺”項目傳習坊,以固定的場所,長期不間斷地開展具體的“非遺”技藝的傳授和學習,最終形成傳授、學習、繼承技藝、創(chuàng)作作品并反哺技藝、擴大影響形成規(guī)模等良性的傳承過程。四是利用美術專業(yè)考察課和實習課,在“非遺”集中地建立教育實訓基地,定期組織各美術專業(yè)學生赴基地開展“非遺”技藝教學實訓,親身感受和體驗“非遺”產生地人們的生產和生活方式,并通過田野調查、訪談等方式整體上認識“非遺”的藝術價值和人文價值。

四、廣西高校“非遺”美術課程體系建設的關鍵因素

“非遺”美術課程體系的建設需要系統(tǒng)、科學、合理的規(guī)劃,需要從培養(yǎng)計劃、課程大綱、課時學時等方面精心修訂,除了上面的課程構想外,還需要強調幾個關鍵因素和環(huán)節(jié):一是“非遺”美術專業(yè)教師隊伍的培養(yǎng)。沒有專業(yè)的“非遺”教師團隊,“非遺”美術課程體系的建設就成了空話,不但無法傳播“非遺”知識和培養(yǎng)傳承人,更會擾亂正常的美術專業(yè)學科體系,誤導學生對“非遺”價值和內涵的認識;二是“非遺”傳承人進課堂。“非遺”美術課程體系的建設一定要“非遺”傳承人的參與,特別是“非遺”技藝的授課初期必須要“非遺”傳承人的親授,才能保證原汁原味的、鮮活的“非遺”技藝進入高校課堂;三是“非遺”美術課程體系建設中要充分發(fā)揮高校的優(yōu)勢和特點,除了“非遺”傳承人的培養(yǎng)和“非遺”知識的普及,“非遺”管理人才和科研能力培養(yǎng)也是關鍵因素之一;四是產、學、研的結合。要把“非遺”的研究、傳承與社會發(fā)展、時代需求緊密結合,要與當前的經濟文化發(fā)展接軌,特別是非師范專業(yè)“非遺”美術課程教學中,要加強與企業(yè)的合作,注重“非遺”項目研發(fā)、產品銷售、技能推廣等方面。

結語

總之,構建廣西高校“非遺”美術課程體系,既是新形勢下對我區(qū)“非遺”保護和傳承方式的積極探索,又是普及和宣傳“非遺”知識最深入、最持久的有效方式;同時也與我區(qū)打造“國家民族教育示范區(qū)”的目標精神相一致,也是民族地區(qū)高校創(chuàng)建本土化美術教育體系、適應本區(qū)域社會文化對復合型人才需求的有效嘗試。當然,我們必須清醒地認識到,“非遺”的傳承和保護是一項長期的、堅持不懈的過程,“非遺”美術課程體系的構建還需要全社會的廣泛關注與積極參與,需要民俗學、文化人類學、藝術學等相關學科的通力合作,才能真正建立起行之有效的教學體系。

第6篇:非物質文化遺產推廣方案范文

傳統(tǒng)知識保護立法首先需要正當性的論證,即在理論和觀念層面采用綜合性的知識產權觀念,論證傳統(tǒng)知識保護的合理性,然后才能積極進行立法嘗試,在國際層面進行體制轉換,推進傳統(tǒng)知識的國際保護。從法律視角來看,知識產權在結構上包括人身權和財產權兩部分。在人本主義基本價值觀得到確立的近現(xiàn)代社會,知識產權人的人身權具有普遍價值體系下的應然性,一方面成為整個制度安排得以可能建立的內在基礎,但另一方面也因此而喪失了作為矛盾各方博弈策略的爭點意義,難以成為制度變遷的破題性動力。與此相反,作為量化分析的合理指標,財產權很大程度上是博弈各方之利益沖突的現(xiàn)實核心,也是通過博弈產生制度變遷的主要突破點。知識產權很多時候又被稱為“無形財產權”,凸現(xiàn)了知識產權具有的財產權屬性。

二、實現(xiàn)傳統(tǒng)知識財產權:以商業(yè)性法律規(guī)則為核心的制度建構

從法理上來說,參與物質財富分配的前提是擁有對物質財富的財產權。因此,要實現(xiàn)傳統(tǒng)知識的財產權,首先必須將傳統(tǒng)知識納入法律的規(guī)范領域,并建立防止非法侵占傳統(tǒng)知識的執(zhí)法體制。這種法律形式上包括國內法和國際法。從現(xiàn)行知識產權制度(主要包括專利制度、版權制度、商標制度等)的發(fā)展歷程來看,一般路徑是:發(fā)達國家首先以法律形式建立國內標準,然后憑借強大的國家實力和理論論證促使其他國家參與國際談判,并形成相關具有國際法意義的文本協(xié)定,最后導致發(fā)展中國家以此為參照或基礎建立自己的國內法體系。此種路徑的根本原因在于發(fā)達國家在現(xiàn)行保護的知識產權客體中占據絕對優(yōu)勢地位,也從反面推導出發(fā)展中國家推進傳統(tǒng)知識保護的可行策略:在發(fā)達國家不可能自愿出讓物質財富的具有先驗性的前提假設下,優(yōu)先建立并完善傳統(tǒng)知識保護的國內法體系,在此基礎上通過談判機制促使發(fā)達國家參與國際規(guī)則的制訂,并進而推動發(fā)達國家在國內法制訂上的啟動。值得注意的是,作為一種策略性戰(zhàn)術,發(fā)展中國家有必要區(qū)別發(fā)達國家特別是歐洲和美國態(tài)度的微妙差異。實際上,作為具有悠久文明歷史的區(qū)域,歐洲在傳統(tǒng)知識上的財產權益顯然遠遠超過作為新興文明的美國。某種形式的歐洲―發(fā)展中國家同盟無疑有利于共同利益的實現(xiàn)。當然,與此同時,由于傳統(tǒng)資源和具體國情的差異,發(fā)展中國家在對待傳統(tǒng)知識的態(tài)度上也并非完全一致。

因此,加強建設商業(yè)性法律規(guī)則為核心的保護制度是發(fā)展中國家真正實現(xiàn)其傳統(tǒng)知識財產權的戰(zhàn)略選擇。在此種法律規(guī)則的保護和指導下,建立傳統(tǒng)知識資源獲取及利益分享機制,通過使用商業(yè)性付費許可和商業(yè)性自主開發(fā)使持有者享有正當權益。

三、基于財產權的分析框架的典型應用:對我國紡織業(yè)傳統(tǒng)知識保護的若干政策建議

(一)加快傳統(tǒng)知識產權的立法制度建構

首先要基于傳統(tǒng)知識保護的探索性和類別性,在國家立法條件尚未成熟的情況下,可以采用“試點摸索,分類推廣”的立法模式,以不同區(qū)域特點的地方立法,對不同類型的傳統(tǒng)知識進行細致的分類立法試驗,以地方立法推動國家立法。

其次要修正現(xiàn)行國內知識產權法規(guī),彌補立法漏洞。重點實現(xiàn)專利法和商標法對于我國傳統(tǒng)知識的有效保護,防止外國公司的免費使用和不當壟斷。

再次建立傳統(tǒng)知識保護機制及相關組織,一方面統(tǒng)一協(xié)調知識產權部門、文化部門、醫(yī)藥部門等相關機構,實現(xiàn)綜合保護;一方面專門負責制止國外對中國傳統(tǒng)知識的不當利用;一方面大力鼓勵和組織對傳統(tǒng)知識的商業(yè)培訓、研究、開發(fā)和生產,實現(xiàn)財產權益最大化,并針對特定資源建立主管機關批準制。

最后針對傳統(tǒng)知識保護的國際規(guī)則缺失,結盟廣大發(fā)展中國家,并聯(lián)系歐盟等具有一定共同利益的發(fā)達國家及地區(qū),積極推動傳統(tǒng)知識保護的國際談判,爭取把傳統(tǒng)知識保護納入TRIPs協(xié)議框架,或者在面臨頑固阻力下,先在盡可能廣大的區(qū)域范圍內建立一套國際規(guī)范,實現(xiàn)傳統(tǒng)知識保護的部分國際標準化。

(二)加強傳統(tǒng)工藝的現(xiàn)代知識產權轉化

要實現(xiàn)商業(yè)化路徑下的紡織業(yè)傳統(tǒng)知識財產權益,包括傳統(tǒng)藝術元素的外觀設計、原料和生產工藝的專利技術、傳統(tǒng)品牌的原產地保護等。

1、紡織圖案的外觀設計保護。

外觀設計是指工業(yè)品的外觀設計,也就是工業(yè)品的式樣。它與發(fā)明或實用新型完全不同,即外觀設計不是技術方案。外觀設計是紡織業(yè)知識產權的主要內容之一。外觀設計專利是指:對產品的形狀、圖案、色彩或者其結合所做出的富有美感并適于工業(yè)上應用的新設計。我國《專利法》第二條中規(guī)定:“外觀設計,是指對產品的形狀、圖案或者其結合以及色彩與形狀、圖案的結合所做出的富有美感并適于工業(yè)應用的新設計?!敝袊鴤鹘y(tǒng)圖案有著悠久的歷史和輝煌的成就。它種類繁多,內容豐富,應用廣泛,它既代表著我們中華民族悠久的歷史,社會的發(fā)展進步,也是世界文明藝術寶庫中的瑰寶。

2、紡織文化的非物質文化遺產保護

我國豐富的紡織業(yè)傳統(tǒng)文化還可以通過非物質文化遺產的申請獲得保護,并取得良好的品牌影響力。根據聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義,“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。非物質文化遺產的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式,是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段目前,我國已有多項紡織工藝及其產品獲得了國家非物質文化遺產稱號,包括列入第二批國家級非物質文化遺產的傣族手工織錦技藝等。

3、發(fā)明紡織工藝的專利保護

發(fā)明是發(fā)明人運用自然規(guī)律而提出解決某一特定問題的技術方案。我國專利法實施細則中指出“專利法所稱的發(fā)明是指對產品、方法或其改進所提出的新的技術方案”。我國紡織傳統(tǒng)工藝具有發(fā)明專利的性質,可以得到法律保護。傳統(tǒng)紡織品被賦予了承載和記錄自己民族歷史的作用。

4、紡織業(yè)原料等的原產地保護

第7篇:非物質文化遺產推廣方案范文

在非遺的繼承工作中,數字復原技術、再現(xiàn)技術成為了有效的工具;在非遺的傳播工作中,網絡技術、數字信息系統(tǒng)等提供了便捷、高效、互動性強的平臺;在非遺發(fā)展創(chuàng)新的過程中,數字輔助設計、輔助編排等技術提供了支持。本文將就這幾個方面的非遺保護工作所涉及的數字化技術進行總結和分析。

(一)采集與存儲

非遺保護工作的基礎首先是非遺的采集與保存。由于非遺具有形式多樣、非物質形態(tài)和信息量龐大等特點,對非遺進行完整有效的采集、編碼,并長期存儲和系統(tǒng)重現(xiàn)存在一定難度。數字化技術為非遺保護中多種數據形式的記錄工作提供了強有力的工具。傳統(tǒng)數字化采集技術包括使用圖文掃描、文字識別、錄影、錄音等技術獲得文字、二維圖像、視頻和音頻信息。然而,由于非物質文化遺產豐富多樣的形式和巨大的信息量,傳統(tǒng)的采集和記錄技術存在難以重現(xiàn)、可編輯性差等問題。例如在傳統(tǒng)舞蹈的采集和保存中,演員的動作多通過文字、照片、視頻進行記錄,但上述方式對表演的記錄并不精確和全面,在沒有指導的情況下難以進行完整重現(xiàn),且無法進行修改和編輯。近年來,全息拍攝、三維掃描、動作捕捉、地理信息技術和虛擬現(xiàn)實等新技術逐漸興起和成熟。根據意大利佛羅倫薩大學MassimilianoPieraccini等人的研究,三維技術已經在文化遺產保護領域得到了充分的發(fā)展和廣泛的應用。③[3]在國內,已有學者討論了動作捕捉技術在楚文化編鐘樂舞數字化保護④以及泉州拍胸舞采集⑤中的應用。這些現(xiàn)代數字信息獲取與處理技術突破了傳統(tǒng)保護方式難以達到的保真效果,為非遺的保護提供了新的可能性。數字化存儲技術也為非物質文化遺產的存儲提供了許多新手段。非遺轉化為數字化形式后,往往以文字、圖片、音頻、視頻、三維模型等多種形式進行儲存,這些非遺數據來源多樣、結構異質,大多包含較大信息量,并有長期保存、方便管理的需求。在物理層面,除了以傳統(tǒng)的光盤、磁盤作為存儲介質外,磁盤陣列、分布式存儲等技術為大容量存儲提供了可能,而光纖和一系列網絡協(xié)議也成為支持數據的異地存取的有利條件。在數據層面,數據庫技術、數據管理和檢索技術的發(fā)展促進了非遺數據的結構化,完整有序、便于檢索的數據也為非遺的開發(fā)與利用提供了便利。于此同時,數據壓縮技術則成為節(jié)省存儲空間、壓縮存儲成本的重要工具。

(二)復原與重現(xiàn)

由于非遺的傳承往往依賴其固有的文化生態(tài)環(huán)境,在現(xiàn)代文明的沖擊下,許多珍貴的非遺已不再具有完整形態(tài)。例如部分傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂的部分技法已經失傳,在今天已經難以完整繼承和學習。在這一問題上,數字化技術為非遺的形態(tài)復原保證了技術上的可能性,同時也為非遺的繼承和發(fā)揚提供了支持和輔助。目前,數字化修復與演變模擬技術在非遺保護中的應用主要分為兩類:⑥一類是將三維建模、虛擬漫游、圖像處理、人工智能等技術應用于現(xiàn)場調查和保護修復等各個環(huán)節(jié);另一類是結合專家的領域知識進行藝術品的虛擬復原和演變模擬。例如根據專家的經驗知識以及保存較為完好的木雕花紋,綜合利用圖像處理、三維建模、人工智能等技術,修復變形、脫落、損壞的木雕藝術;⑦又如利用專家知識、文獻記載和已知技法,通過計算機模擬還原失傳技法。在非遺的重現(xiàn)工作方面,多媒體技術、虛擬現(xiàn)實技術都為完整、系統(tǒng)重現(xiàn)非遺提供了解決方案。尤其是虛擬現(xiàn)實技術,通過對視覺、聽覺、觸覺等感官的全方位模擬,配合三維掃描、動作捕捉等采集技術,不但能高保真度地還原展示對象,還能讓體驗者產生身臨其境的感受。ChengYang等人指出,利用虛擬現(xiàn)實技術重建和模擬著名歷史文化活動能促進公眾更為積極和深入地參與非物質文化遺產的保護。⑧

(三)傳播與共享

在信息時代,非遺的展示、傳播和共享也有了新的形式。數字博物館、數字圖書館以及數字檔案館等數字資源展示與共享平臺逐漸興起。這些數字資源展示與共享平臺主要分為數據平臺與體驗平臺兩種形式,數據平臺和體驗平臺既可以有機結合,也可以各有側重。檢索平臺通過建立網站、連接數據庫實現(xiàn)用戶隨時查閱、檢索相關非遺資源,部分線上博物館提供了非遺資源的申報途徑和非遺保護的交流場所。例如開通與2006年6月9日的“中國非物質文化遺產網中國非物質文化遺產數字博物館,”⑨展示與傳播了中國和世界非物質文化遺產專業(yè)知識,并提供了非遺保護工作的信息交流平臺。這些線上平臺在用戶接口層與動態(tài)網站架設、交互式程序設計等技術密不可分;在邏輯和數據層則要求通過元數據、語義網等設計,以確保非遺資源的可獲取性。體驗平臺把數字化技術應用于博物館展示領域,極大拓展了展示的空間和手段,增強了互動性和趣味性。在數字博物館里,只需簡單操作即可讓展品清晰、全面、交互式和情景式地呈現(xiàn)在閱覽者面前。一些在傳統(tǒng)博物館難以展示的寶貴工藝流程、民俗、音樂、戲曲,則可相對系統(tǒng)地進行模擬,并更為鮮活地得到重現(xiàn),例如深圳博物館的“深圳民俗文化展,”⑩通過場景復原和多媒體展示等數字化展示方式對深圳民俗文化進行了全面立體的介紹。此外,閱覽者可以與展示平臺進行互動,提升參與度,例如展開虛擬漫游,獲得更為深入和豐富的體驗。在以上過程中,虛擬現(xiàn)實技術和人機交互技術是互動式展示的技術基礎;而在網絡技術和相關協(xié)議、標準的支持下,這些展示平臺既可以與傳統(tǒng)博物館結合,也可以不依托博物館實體而進行網絡展示。

(四)輔助設計與輔助開發(fā)

非遺的保護與開發(fā)是對立統(tǒng)一的關系。合理的開發(fā)和創(chuàng)新不但無損于傳統(tǒng),更能創(chuàng)造出符合現(xiàn)代環(huán)境的新形式,有利于非遺在現(xiàn)代市場環(huán)境下獲得新的生存空間,從而部分化解現(xiàn)代文明與文化遺產生存空間之間的沖突。其中,數字化輔助設計以及數字化編排與講述技術(VirtualStoryteller)為非遺的發(fā)展和開發(fā)利用提供了有效的方法。在傳統(tǒng)工藝品的藝術特點提取以及創(chuàng)新設計工作中,數字化輔助設計系統(tǒng)在平面設計和三維設計領域均能發(fā)揮重要作用。其實例有浙江大學計算機學院CAD中心的敦煌壁畫藝術的數字化知識提取與輔助創(chuàng)作系統(tǒng)的研究,以及浙江大學計算機學院現(xiàn)代工業(yè)設計研究所的斑銅工藝品輔助設計系統(tǒng)的研究。127在口頭文化遺產的保護中,數字化故事編排與講述技術將文化遺產的表現(xiàn)形式全面升級。該技術提供了基于人工智能的虛擬環(huán)境,這些虛擬環(huán)境整合了音樂、戲劇、詩歌等多種表現(xiàn)形式,并具有自動編排故事情節(jié)的能力。該技術的一大特點是具有交互性,用戶能夠根據自身需要參與故事的講述。目前韓國漢城Nabi藝術中心的已成功舉辦基于數字技術的非物質文化遺產故事講述技術競賽,在這一競賽中,不同風格的數字故事講述技術被有效地應用于非物質文化遺產的保護中。在音樂與舞蹈類文化遺產的保護工作中,數字化舞蹈編排與聲音驅動技術提供了新思路。該技術旨在收集和保存多種舞蹈文化的視覺效果與相關聲頻,建立動作和音頻庫,并通過對舞蹈動作特點和音頻特點的分析,開發(fā)出基于動作的舞蹈編排系統(tǒng)和聲音驅動的舞蹈編排系統(tǒng)。

二、技術視野下非遺保護數字化的現(xiàn)狀與問題

我國是一個非遺大國,各民族在其發(fā)展過程中均創(chuàng)造出了燦爛的非物質文明。由于受社會轉型期的影響,瀕危非遺數量龐大、種類繁多。然而,我國非遺保護數字化工作的開展晚于許多發(fā)達國家,面臨的困難也更多。近年來我們在非遺保護的數字化工作中取得了許多成績,但也暴露了大量問題。從技術及其應用的角度看,這些問題可以歸納為目前新技術在非遺保護工作中只得到小范圍、淺層面的應用,沒有深入和有機地與非遺保護工作結合,尚未能真正體現(xiàn)幫助非遺在現(xiàn)代社會合理嬗變、尋求新生存空間的作用。本文將在下文中對非遺數字化保護的現(xiàn)狀和問題進行討論。

(一)數字化資源質量不高,可利用性差

隨著社會經濟的迅速發(fā)展和現(xiàn)代文明的迅速滲透,對瀕危非遺資源進行數字化保護的需求不斷增長。近年來,許多寶貴的非遺資源通過各種形式轉化為了數字格式,形成了一定數量的非遺數據資源。然而,這些非遺數據資源部分存在質量不高、可利用性差等問題,主要體現(xiàn)在以下兩個方面。首先,數據的完整性、一致性、準確性和及時性不足。這一問題首先在數據采集階段存在。這一方面是由于對非遺的數據采集方式較為陳舊,大多停留在較為單一的文字、照片等形式,錄影、錄音較少,三維掃描、動作捕捉等新技術則沒有得到推廣,導致難以完整、系統(tǒng)地對非遺進行記錄;另一方面是由于我國非遺數量大種類多,采集工作往往缺乏連貫性和一致性,采集效率低下,導致采集結果有許多錯、漏、冗、雜且缺乏及時性。同時,數據的結構化程度低,可利用性差。目前國內非遺數據大部分停留在簡單存檔階段,在數據采集后,許多數據資源既沒有經過數據清洗提升質量,也沒有接受其它處理,為數據的結構化制造了困難。在這種情況下,非遺數據庫缺乏充分結構化和統(tǒng)一管理,難以快速檢索、難以提取有價值信息,因而難以分析和開發(fā)利用,難以展示和共享,也難以進一步指導非遺保護工作。

(二)技術應用程度低,未能發(fā)揮數字化優(yōu)勢

我國非遺保護的數字化起步較晚,目前數字化技術的應用普遍僅存在于淺表層。從應用范圍看,應用數字化技術的工作通常是較為簡單的存檔、記錄,對非遺的深度開發(fā)、再詮釋較少;從應用深度看,應用了數字化技術的非遺保護項目往往僅在形式上數字化,未能充分發(fā)揮數字化的優(yōu)勢;從技術層面看,目前在非遺保護中得到應用的技術往往較為簡單落后,許多新的研究成果并未得到實際應用。當前,國內非遺的數字化應用主要集中于非遺的存檔記錄工作。在非遺的保存工作中,又主要集中于拍照、圖文掃描、錄音、錄影等傳統(tǒng)形式,三維掃描、動作捕捉的應用數量較少。而在傳統(tǒng)形式中,非遺資源又以文字和圖像資料居多,視頻、音頻資料數量稀少,難以發(fā)揮數字化技術在保存工藝流程、歌舞、曲藝等活態(tài)文化遺產中的作用。在非遺傳播與共享方面,盡管應用虛擬現(xiàn)實技術的數字博物館建設、應用元數據和語義網技術的數字圖書館、檔案館建設已成為學術界的熱點話題,研究成果大多僅針對其技術實現(xiàn),未指向實際應用。據有關調查,在我國公共圖書館的特色館藏或自建館藏中建有非物質文化遺產資源數據庫的只占到6%。而現(xiàn)有的非遺資源數字展示平臺大多僅有單一的展示風格和極少的交互性,檢索功能不完備,用戶界面不友好,未能充分發(fā)揮數字化技術交互性、趣味性強的優(yōu)勢。在非遺的開發(fā)與發(fā)展方面,盡管一些研究項目已經取得了許多成果,例如浙江大學CAD&CG國家重點實驗室的“民間表演藝術的數字化搶救保護與開發(fā)的關鍵技術研究”及“云南斑銅工藝品數字化輔助設計系統(tǒng)”,大部分工作大多仍停留在研發(fā)和試驗階段,尚未投入實際應用,研究成果的轉化依舊任重道遠。

(三)缺乏標準化、整體化,難以資源共享

非遺資源形式多樣,分屬民間文學、傳統(tǒng)音樂、曲藝、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等多個門類,其數據包含文字、圖像、音樂、視頻、三維模型等多種形式,保護工作專業(yè)人員構成也各不相同。目前,這些結構異質的非遺資源在國內的存儲和管理大多各自為政,未能形成一個非遺數據資源的有機整體。即使是同一門類的非遺資源,不同項目之間也未能建立相關標準和協(xié)議對非遺保護的數字化進行規(guī)范和指導。同時,許多非遺保護項目并未遵守同國際元數據標準和數字圖書館建設的最新標準和規(guī)范,難以與國外項目進行交流與共享。這種現(xiàn)象導致了不同的非遺保護項目難以共享資源,存在重復勞動等問題。

三、非遺保護數字化的未來

第8篇:非物質文化遺產推廣方案范文

關鍵詞:影像化傳播;民眾知識;影視民俗;大眾文化傳播

中圖分類號:G206.2 文獻標識碼:A 文章編號:1672-8122(2012)05-0150-02

有關民俗學的發(fā)展前景,是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題,為此對中國民俗學的發(fā)展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足,后天失調”的缺陷:第一,理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初,面對亡國滅種的危機,因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二,肇始于文學卻又未能跨出文學的視野,民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三,解放以后,民俗學長期備受冷落,同時又受到前蘇聯(lián)民俗學體系的深刻影響,長期徘徊不前。第四,從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察,中國傳統(tǒng)的民俗學,無論是研究主體和客體諸層次,都顯得捉襟見肘,力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來,所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解,加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。

一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題

(一)“民俗學影視”與影視民俗

最早對“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發(fā)的征稿啟示,其定義是“有關民俗的非商業(yè)電影”。在美國,最早的民俗紀錄片可溯源到1935年,但直到1970年代,“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念,在其《記錄我們自己:電影、錄像與文化》(1988)一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念,并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。

在中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中,提出了影視民俗學的概念[3]。她認為,影視民俗學是指以影視為手段,對民俗事項進行客

觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中,提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化,提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗,是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學?――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑,他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中,我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題,怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著,我們可以思考一個問題:民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現(xiàn)民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象,同時,公眾的接受與實踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。

(二)表現(xiàn)方式

用鏡頭來記錄民俗文化,這決不是簡單的機械復制,而是影視工作者通過動態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像,再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中,著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現(xiàn)力――真實地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀實,能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主體,對自身民俗文化的闡釋和解讀。

此外,在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中,依據民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的,探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài),即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。

(三)存在問題

第一,本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在,屬于無形的思想、觀念等內容,比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動,由于技術手段的限制,和對民俗文化理解的偏差,很難通過影像完整地保存全部信息,而成為一種“機械復制”。第二,缺乏語境關注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現(xiàn)狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三,闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時,要思考認識論和反思人文本質。

二、民俗文化與非物質文化遺產保護

非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節(jié)奏日益頻繁的形式下,不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領域的多種力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結果。

1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO(聯(lián)合國教科文組織)于1989年和2003年通過的《保護民間創(chuàng)作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定,并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

2.經過近幾年國際、國內多方面的努力,從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是,目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。

3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論,但非物質文化遺產整理保護理論,還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案,它的實踐性決定它的生命力,這則是它區(qū)別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時,非物質文化遺產保護工作也表現(xiàn)了越來越多的問題,使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態(tài)過程。

三、民俗文化與大眾傳播

民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承,而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式,周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場,并試圖通過對兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。

(一)區(qū)別的意義

在民間傳承中,需要傳遞的信號在編碼一經結束,就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后,經過了一系列對信息進行的技術轉化,最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息(大眾傳媒)與我們在日常生活實踐中通過人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。

(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能

任何文化都離不開傳播,民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括:第一,大眾傳媒表述民俗生活,其媒介特性促進了優(yōu)秀民俗的傳承。第二,大眾傳媒通過報道民俗活動,引起了社會公眾和政府職能部門對優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括:第一,有相當部分民俗文化以非物質的形式存在,由于技術手段的限制,很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二,大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因,片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三,為了追求畫面的效果或敘事的完整,大眾傳媒有時會導演民俗。

(三)大眾傳播對民俗文化傳承的影響

現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響:一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現(xiàn)代傳媒推動了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗?,F(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響:一、現(xiàn)代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實民俗行為,以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。

(四)展望與對策

在即將邁入數字化的社會的今天,想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響,保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經是一種奢望,我們目前所要考慮的主要問題是:如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用,盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先,從傳播者的角度來看,傳播人要了解民俗知識,加強自身的民俗理論修養(yǎng),合理運用傳播技術,盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負面影響。其次,作為“民俗人”要主動學習傳播知識,掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律,熟練運用各種現(xiàn)代傳播技術手段,為民俗傳承做貢獻。第三,在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合,在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等,加強民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后,呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道,以生動活潑、雅俗共賞的節(jié)目內容和形式在全社會普及民俗知識。

四、結 語

在現(xiàn)代社會里,離開了大眾傳媒,民俗文化的傳承和保護很難開展。今天,要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發(fā),離不開大眾傳媒的介入和作用,而大眾傳媒要達到“傳通”,實現(xiàn)自己的價值,需要對內容、角度方式進行選擇,需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣,大眾傳播和民俗文化關系密切。因此,我們要強調文化遺產的全面保護,留住民族文化的靈魂,充分調動并利用大眾傳媒的力量,從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動,從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。

參考文獻:

[1] 仲富蘭.中國民俗文化導論[M].江蘇:浙江人民出版社,1998.

[2] 任騁.從“民俗”到“民識”──略論民俗研究學術取向的轉換[J].民俗研究,1999(1).

[3] 黃鳳蘭.新時期中國影視民俗學的現(xiàn)狀與問題[J].西北民族研究,2002(2).

[4] 張舉文.邁向民俗學的影視與民俗研究[J].民俗研究,2007(1).

[5] 湯擁華.民俗影視何以為學?――評黃鳳蘭著《中國民俗影視》[J].中文自學指導,2005(2).

[6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護[J].江西社會科學,2005(12).

[7] 安德明.非物質文化遺產保護:民俗學的兩難選擇[J].河南社會科學,2008(1).

[8] 烏丙安.民俗文化空間:中國非物質文化遺產保護的重中之重[J].民間文化論壇,2007(2).

[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究,1998(3).

第9篇:非物質文化遺產推廣方案范文

【關鍵詞】文物保護;卓筒井;保護;開發(fā)利用

一、卓筒井歷史

(一)卓筒井簡介

人類歷史文化遺產“卓筒井”位于四川省大英縣卓筒井鎮(zhèn),是北宋慶歷年間一項偉大的發(fā)明。它是用碓架子套圜刃形鉆頭,以沖擊式方法向地下深處開鑿的鹽井,也是人類始創(chuàng)的小口徑鉆井技術。它開西方繩式頓鉆鉆井技術的先河,揭開了人類向地下深處探尋寶藏的序幕。卓筒井不僅在世界文明史上具有藝術性、歷史性、科學性,并且還具有唯一性,其“井鹽深鉆汲制技藝”于2006年被國務院公布為首批國家級非物質文化遺產項目,其鹽井及地面建筑物于2013年被國務院公布為第七批全國重點文物保護單位。

(二)卓筒井形成

仁宗時期,由于大口徑鹽井的逐漸衰敗,其產鹽量急劇下降,總產鹽量不到800萬斤,再加上當時的人口迅猛增長,因此四川某些地區(qū)出現(xiàn)了不同程度的鹽荒。為了能滿足人們對食鹽的需求,四川各地爆發(fā)了一場搶奪食鹽以及鹽井的戰(zhàn)爭。在歷史背景以及自然條件的影響下,四川南部地區(qū)出現(xiàn)了一種新型鹽井——卓筒井。這是中國古代勞動人民在繼承漢唐以來大口徑淺井某些成功經驗的基礎上,發(fā)明的沖擊式頓鉆鉆井法,它是世界機械鉆井的先驅,是取得具有劃時代意義的一項重大的技術革新。卓筒井工藝技術的出現(xiàn),是中國鹽井鑿井技術從開鑿大口徑淺井向小口徑深井過渡的標志。卓筒井的推廣與應用,不僅為井鹽生產的蓬勃發(fā)展開辟了廣闊的前景,而且為世界近代石油、天然氣工業(yè)的發(fā)展開辟了道路。

(三)卓筒井著述

宋代文學家坡在《蜀鹽說》中作了如下記載:“自慶歷、皇祐以來,蜀始創(chuàng)筒井,用圜刃鑿,如碗大,深者至數十丈。以巨竹去節(jié),牝牡相銜為井,以隔橫入淡水,則咸泉自上。又以竹之差小者,出入井中為桶,無底而竅其上,懸熟皮數寸,出入水中,氣自呼吸而啟閉之;一桶致水數斗,凡筒井皆用機械,利之所在,人無不知?!北彼挝膶W家文同在《丹淵集》中也作了如下記載:“蓋自慶歷(1041——1048年)以來,始因土人鑿地植竹,為之卓筒井,以取咸泉,鬻煉鹽色,后來其民盡能此法,為者甚眾?!泵鞔螒堑摹短旃ら_物》等皆對其作了詳實的記載和描述。

二、卓筒井現(xiàn)狀

(一)卓筒井分布情況

卓筒井鹽井集中分布在卓筒井鎮(zhèn)七個村落(關昌村、青木村、快活嶺村、花碑灣村、吳家橋村、青和村、三興村),約13平方公里,現(xiàn)已找到老井180余眼,灶房9處(其中遺址8處)。目前卓筒井重點保護的是關昌村的大順灶及所屬的8眼老井,面積為3859.04平方米,具體四周界限為:東以大英至花碑灣村小公路邊溝為界;南鄰大英至花碑灣村小公路;西前方靠莫輝之住房以鹽廠墻外1米處為界,后方以曬水壩邊溝外2.5米出為界;北以曬水壩外11米處為界。

(二)卓筒井保存情況

卓筒井原屬于四川省蓬溪縣大英鄉(xiāng),建國后經公司合營收歸國有。60年代以后,卓筒井傳統(tǒng)式的作坊煎鹽受到現(xiàn)代高科技制鹽的沖擊,再加上成本投入高、勞動需求量大,因而遭到了大量淘汰。到了80年代末尚存九灶四十一眼井。90年代中期國家取消平鍋制鹽且食用鹽內必須加碘,卓筒井小灶煎鹽歷史徹底結束。通過第三次全國文物普查,卓筒井現(xiàn)有九灶、一百八十余眼井,均分布在卓筒井鎮(zhèn)的七個村落,現(xiàn)重點保護大順灶。大順灶占地10655.8平方米,有灶房一處、鹽工住房一處、鹽井八口、曬鹽壩一處、曬鹽(水)架一架、筒車一個、花車二十架、羊角車二十架、計量缸三個、大平坦鹽鍋兩口、鹵水儲存桶四個、生產工具等共計一百四十一件。

三、卓筒井保護

(一)卓筒井文物的保護

1.建立健全保護機制卓筒井文物得到更好的保護,首先要建立健全保護機制,成立保護機構,擬定管理條例,引進專業(yè)管理人才。其次在保護文物的過程中,政府應該占據主導地位,并肩負起主體責任,增強扶持力度。各級政府部門也要加大對文物保護的重視程度,將保護工作納入到政事日程中,并不斷健全和完善保護機制,使得文物保護工作能夠真正意義上地落到實處。2.編撰文物保護總體規(guī)劃卓筒井文物要得到全方位的保護必須對其進行文物保護總體規(guī)劃,在規(guī)劃中要做到真實、全面的保存和延續(xù)卓筒井的歷史信息和文化價值,實現(xiàn)卓筒井的有效保護、有序傳承、合理利用和科學管理,將卓筒井建成保護、研究與科普基地,達成遺產保護與社會發(fā)展的和諧關系。3.文物維修立項及修繕卓筒井文物進行修繕時,先對其文物的特性應作出全面科學合理的分析,再做好維修方案,進行立項批復,日后在維修的過程中,就能根據立項的內容進行針對性的修繕,從而節(jié)約成本和資源。另外修繕的過程中,也要注意安全防范的問題。文物監(jiān)管部門要根據有關法規(guī)條例等對文物周圍的建筑工地進行調查和勘探,并對一些不文明的行為予以嚴厲的制止,從而保護文物免受破壞。4.加強安全保衛(wèi)及管理卓筒井安全保衛(wèi)部門,加強日常保護。保衛(wèi)部門的工作人員要根據規(guī)章制度,嚴格進行值班,并實行全天候的值守,堅決不能擅離職守。然后是要做好訪客登記驗證以及出入車輛的檢查工作,陳列室嚴禁他人隨意出入。另外還要做好各項日常維護與管理的工作,搞好安全教育和培訓,提高值班人員的工作素質,從而使卓筒井文物得到較好的保護。

(二)卓筒井非物質文化遺產的保護

1.技藝的保護和傳承傳承和發(fā)揚是非物質文化遺產保護工作的目標和方向,為了加強國家級非物質文化遺產名錄項目及代表性傳承人的保護工作,推動項目傳承發(fā)展,應采取的措施:一是通過調查走訪建立健全文字記錄、影像拍攝等檔案;二是進行實物的收集、展示和管理;三是通過生產進行技藝傳承。2.傳承人的培養(yǎng)主管部門應組織國家級、省級非物質文化遺產項目代表性傳承人及相關專家,積極發(fā)現(xiàn)輔導培養(yǎng)“接班人”,使卓筒井井鹽深鉆汲制技藝得到更好的傳承并進一步發(fā)展?!按笥⒕}深鉆汲制技藝”自2006年6月被國務院公布為國家級首批非物質文化遺產名錄以來,我們就聘請了其國家級代表性傳承人嚴昌武傳承其技藝,培養(yǎng)大量弟子,充實技術隊伍,其傳承弟子主要有廖吉榮、代斗元、周正軍等五人;再有通過舉辦培訓班,—方面培訓一批基層文化工作骨干,另一方面也培訓培養(yǎng)一批民間傳承人,為項目的傳承發(fā)揮積極作用,有力地推動民間文化的傳播和發(fā)展。3.卓筒井宣傳對首批國家級非物質文化遺產項目“大英井鹽深鉆汲制技藝”的保護,第一需做大量搶救性拍攝、錄音和傳播工作,在外部應形成良好的輿論氛圍,為營造非遺保護工作人人知曉、個個參與打下良好的基礎;其次還應進行有組織、有領導、有計劃地開展非物質文化遺產宣傳工作。利用宣傳櫥窗、橫幅、發(fā)放折頁資料等多種宣傳載體,并通過國家、省、市、縣多家報刊、電視臺以及多家網站和相關出版社參與,利用文字、圖片、錄像、專題片等方式,進行多角度、全方位的宣傳報道,使全社會更加了解卓筒井這一古老技藝,進一步認識其保護的重要性和必要性,從而得到有效保護。

四、卓筒井合理的利用

根據“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”的文物工作方針,在保護好文物的同時,應對其進行合理的利用以及適當的開發(fā)。首先是對卓筒井進行保護性生產,通過恢復傳統(tǒng)的制鹽技術,不僅讓游客們能近距離地觸摸卓筒井井鹽深鉆汲制這一古老的技藝,而且使其得到了更深更廣的傳播和傳承;第二是利用卓筒井鹽鹵資源開辦體驗展示區(qū),這主要表現(xiàn)在對鹽鹵資源的開發(fā)和利用,離此地13公里的中國死海就是成功的實例,并且卓筒井的鹽鹵資源更加豐富,其歷史價值更優(yōu)于死海;第三就是建立卓筒井鉆井技術博物館以及鹽文化博物館,這也是保護卓筒井的最有效的方式,館內的陳列品不僅是其歷史文化的鐵證,同時還能夠讓游客的感受更真切、更直觀;第四是要有效利用卓筒井的品牌,卓筒井是第七批全國重點文物保護對象,同時其“井鹽深鉆汲制技藝”還是國務院公布的首批國家級非物質文化遺產項目,只要繼續(xù)向世界文化遺產申報,其品牌價值不可估量;最后就是開發(fā)旅游產地,在開發(fā)的過程中必須充分展示出宋代遺風,從風格到人文,都要與文化遺產保護區(qū)相協(xié)調,使之與整個卓筒井文化遺產渾然一氣,既自然環(huán)保,又端莊肅穆。

五、總結

綜上所述,卓筒井是優(yōu)秀的歷史文化資源,是人類文明史上的孤品,它不僅改寫和推動了人類文明,并且還極大地改變了人類的命運。因此對卓筒井進行保護以及合理的利用,即實現(xiàn)“保護性生產”,使卓筒井技藝永久活態(tài)傳承,同時還能夠產生強大的吸引力,吸引全球的仁人志士到此親歷華夏文明的博大精深。

參考文獻:

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[2]謝雪,張方超,張鑫媛,封俊丞,孫雪蓮.世界非物質文化遺產卓筒井保護與開發(fā)的研究[J].旅游縱覽(下半月),2013(10):324-325.