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文化創(chuàng)意論文:文化產(chǎn)業(yè)與非遺的互攝關系

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文化創(chuàng)意論文:文化產(chǎn)業(yè)與非遺的互攝關系

本文作者:鄭鑫 單位:閩江學院美術學院

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展中,掘取非物質(zhì)文化②素材而進行創(chuàng)意的成功案例不勝枚舉。如《哈利•波特》、《怪物史萊克》、《達芬奇密碼》等,其創(chuàng)意路數(shù)皆為發(fā)掘、解構(gòu)和重構(gòu)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化因子,以現(xiàn)代傳媒形式這個“新瓶子”來裝“舊酒”。這種嘗試不僅聯(lián)系了歷史文脈,也將非物質(zhì)文化中具有生命力的東西展示出來,對當今文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有積極意義。前文中動畫片《花木蘭》也是這樣。此外,臺灣大宇公司電腦游戲《軒轅劍》,也是按照這種路子對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,化腐朽為神奇。

中國地處歐亞大陸板塊的東端,高原、沙漠、丘陵、平原等地質(zhì)環(huán)境豐富,境內(nèi)氣候跨寒、溫、熱帶,豐富的地貌、生物資源和多樣的民族文化,造就了五彩斑斕的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從縱向發(fā)展上來看,中國文明是世界上唯一沒有中斷并發(fā)展至今的古文明形態(tài)。由漁獵采集而入農(nóng)耕社會,由近代工業(yè)化而交疊進入信息化社會,中華文化一脈相承,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源遠流長。這份富足而厚重的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),為我們的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)提供了取之不盡、用之不竭的創(chuàng)意素材。以文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中的設計為例,中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要在兩個方面進入設計體系并發(fā)揮創(chuàng)意素材的作用。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,有相當一部分是與當?shù)鼐用竦娜粘I钚螒B(tài)及生產(chǎn)、生活密切相關的,并飽含造物智慧和情感因子,特別是形態(tài)豐富的民族民間工藝。以編扎工藝為例,四川的棕編、山東的草編、浙江的竹編以及廣東的葵編等精彩紛呈;又如織染,苗族的蠟染、壯族的壯錦、土家織錦以及江蘇南通漢族的藍印花布等爭奇斗艷。此外,各地還有民間燒造、服飾、木藝、漆藝、金屬工藝等。我們可在產(chǎn)品設計方面發(fā)揮創(chuàng)意智慧,將其用于現(xiàn)代的手工藝品、紡織品、電器產(chǎn)品、交通工具、家居與建筑等領域中去,開發(fā)出具有地域性和民族性的產(chǎn)品服務體系,以滿足當?shù)鼐用竦纳詈蜕a(chǎn)需要。這就要求我們的設計師要把目光轉(zhuǎn)向地域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的利用上,在充分與當?shù)鼐用窠涣鞯幕A上,共同開發(fā)適宜于該地域生活的必需品、流通商品,甚至實施走出去的文化戰(zhàn)略,開發(fā)具有高附加值的國際化設計產(chǎn)品。在運作模式上,20世紀70年代日本的民間工藝“造鄉(xiāng)運動”,[3]對于當前中國“非遺”中的民族民間工藝品的創(chuàng)意開發(fā),依然具有借鑒意義。這種基于實體的產(chǎn)品設計不僅可以延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命,也在無形中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引向一種新的轉(zhuǎn)化。除了產(chǎn)品設計之外,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也可在其他具有傳媒性質(zhì)的設計領域(非物質(zhì)設計領域)中大展身手。我們可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運用于平面設計、展示設計、電影及視頻短片、動畫設計、多媒體設計等領域,通過創(chuàng)意加工,為非物質(zhì)文化素材插上現(xiàn)代技術的載體翅膀,使其獲得更有力更全面的傳播優(yōu)勢。這必將是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在數(shù)字化保護與傳承之外的又一條大道。

21世紀,全球必須面臨這樣一個新局面:除了使自己的國民經(jīng)濟加入到全球一體化的經(jīng)濟進程中來外,更重要的是,也必須使自己的非物質(zhì)文化適應新世紀世界性文化的發(fā)展。這就涉及物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化協(xié)調(diào)發(fā)展的問題?,F(xiàn)實情形是,西方國家面對自己創(chuàng)造出來的新物質(zhì)文明引發(fā)的問題措手不及時,更需要面臨與發(fā)展中國家相互協(xié)調(diào)、避免沖突對立,以使各國家和平共處的問題;一些落后的非西方國家則面臨著如何使自己的非物質(zhì)文化(傳統(tǒng)文化)適應現(xiàn)代社會發(fā)展以及保存自身非物質(zhì)文化獨特性的問題。因此,中華民族須面臨“文化自覺”問題,即如何認識民族自身文化。[4]值得慶幸的是,聯(lián)合國已將人類文化多樣性保護提高到與生物多樣性保護的同等重要地位上。但現(xiàn)實的情形仍然相當嚴峻,雖然已有學者專家敏銳地注意到:人類現(xiàn)代的物質(zhì)文明是以生物的多樣性減少為代價的,而人類現(xiàn)代的精神文明則是以文化的多樣性遞減為代價的。但認識民族文化,特別是非物質(zhì)文化,既要站在全球化與人類文化的角度,又需要有宏觀的文化視野與強烈的歷史責任感,還需要大批的人力物力投入。因此,中華民族文化的價值體系的重建,是一個宏大的文化課題,發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)只是其中一部分,這是我們思考和探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)梳理與研究、保護和開發(fā)、繼承與創(chuàng)新的大背景。

另外,中國的現(xiàn)代化進程已使得農(nóng)業(yè)文化在工業(yè)文明面前節(jié)節(jié)敗退(即使在偏遠的疆域村寨,現(xiàn)代商品文化也已深入到閉塞的角落),生長于斯的非物質(zhì)文化面臨前所未有的危機,很有可能在現(xiàn)代化的進程中悄無聲息地自滅而去。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成長的生態(tài)環(huán)境遭到了破壞,從根本上導致了其不斷走向萎縮和消亡。如果不采取及時有效的保護措施進行轉(zhuǎn)化,必然還留下巨大的遺憾,造成一種文化遺產(chǎn)的缺失。歐美發(fā)達國家已為此付出了慘痛的代價。在如何對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的問題上,國內(nèi)的努力主要表現(xiàn)在以下兩方面:一是保護,以博物館、民俗館(村)為其歸宿;二是開發(fā),以旅游開發(fā)為多。當然,有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)確實無法融入現(xiàn)代生活,因其賴以生長的土壤環(huán)境已不復存在,將之整理入檔入館,也算盡了一份文化義務;有的開發(fā)旅游,也算盤活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不錯選擇。但是人為的過度開發(fā),帶來了“失真”的弊端和商業(yè)味壓倒文化味的無奈。那么,面臨來自全球化和工業(yè)化的嚴峻挑戰(zhàn),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何走出文獻式記錄、封存式“民俗村”保護、過度商業(yè)旅游開發(fā)的模式呢?如何讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走出展覽館融入當下的生活是我們的當務之急。

筆者以為,發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè),將是激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、使其融入后現(xiàn)代語境的一條佳徑。以文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中設計為例,在實施文化創(chuàng)意時,需要研究非物質(zhì)文化資源的地域性特點,提煉出適當?shù)摹拔幕枴?,洞見其價值,體會該文化的深刻內(nèi)在意涵,以現(xiàn)代創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的角度重新詮釋非物質(zhì)文化的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族性與世界性,設計出真正符合地域文化并滿足日常生活需求的設計。如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中很多創(chuàng)意素材,可以直接或間接的應用于現(xiàn)代的手工藝品、服裝設計、室內(nèi)裝飾、數(shù)字媒體設計與建筑設計等領域中來。當然,在運用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行設計創(chuàng)意時,已經(jīng)涌現(xiàn)了一批優(yōu)秀的設計,但整體情況依然令人堪憂:許多所謂的“本土設計”僅是簡單地移植、拼湊非物質(zhì)文化中的造型元素(包括二維的圖案和三維的器物形態(tài))符號,采用硬折中的設計作品也頻頻出現(xiàn)。究其原因,設計師被非物質(zhì)文化中的“表面美感”所迷惑了,未能抓住藝術設計的根本目的(為人造物)。

綜上所述,文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在外延上存在諾多的交叉和重疊,這是我們將二者聯(lián)系起來的內(nèi)在依據(jù)。在相互關系上,二者呈現(xiàn)出一種“互攝”③的狀態(tài),相互汲取,可協(xié)調(diào)并進:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的寶貴創(chuàng)意素材,文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)則是“非遺”進入現(xiàn)代生活方式的途徑之一。