方言演唱的民間藝術(shù)生存及發(fā)展

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摘要：我國民間藝術(shù)大多處于發(fā)展瓶頸期，甚至有很多已經(jīng)消失了，面對這種情況有必要對民間藝術(shù)的發(fā)展與生存問題展開研究。本文針對以方言演唱的民間藝術(shù)進(jìn)行充分研究與論證，為此類民間藝術(shù)的生存與發(fā)展盡微薄之力。新形勢下，要發(fā)展就必須創(chuàng)新，要?jiǎng)?chuàng)新就得保有市場，增加投入，如此才能形成一個(gè)良性循環(huán)，使此類民間藝術(shù)真正發(fā)展起來，而不是一味的“保護(hù)”。

關(guān)鍵詞：方言演唱;民間藝術(shù);發(fā)展與生存;創(chuàng)新

我國地域遼闊，民族眾多，形成若干種富有特色的方言。在從前經(jīng)濟(jì)不是很發(fā)達(dá)的時(shí)期，人們往往使用方言交流，因此出現(xiàn)用方言表演的民間藝術(shù)，比如內(nèi)蒙古的二人臺(tái)、漫翰調(diào)、青海的花兒及陜北老腔藝術(shù)等。有些方言在語音、語法上與其他地區(qū)差異較大，所以從形成固定時(shí)期起，其自身便具有封閉性特征，外地人很難聽懂。目前隨著外來文化的浸入，我們越來越發(fā)現(xiàn)民族的才是真正屬于自己的有特色的文化標(biāo)識(shí)，所以各地都興起了民俗、民間藝術(shù)的研究，人們越來越認(rèn)識(shí)到即將消失或已經(jīng)消失的藝術(shù)形式的可貴之處。但問題是，這些藝術(shù)大多屬于民間藝術(shù)，而現(xiàn)在也大都處于發(fā)展的瓶頸期，面對大眾文化的泛濫，這些具有藝術(shù)價(jià)值的東西往往正面臨著失傳的尷尬境地，面對這一問題，有必要做一些研究和論證。最重要的一點(diǎn)，便是如何將這些即將消失的民間藝術(shù)，重新拉回大眾的視野，讓其重新渙發(fā)生機(jī)與活力。

一、唱給誰聽是此類藝術(shù)首先要考慮的問題

以方言演唱的民間藝術(shù)，往往都浸透著該地區(qū)的文化、風(fēng)俗，能夠流傳到現(xiàn)在，說明其藝術(shù)價(jià)值和魅力都很高，但是，是否因此就得必須保持原樣，“原汁原味”才最好？歷史發(fā)展表明，沒有一成不變的東西，只有古董才永遠(yuǎn)不變。作為藝術(shù)，是在不同文化氛圍中不斷融合、舍棄、創(chuàng)新的，才能夠保有生命力，或者可以說一種藝術(shù)如果已經(jīng)失去了創(chuàng)新的能力就證明其生命已經(jīng)開始枯竭了。如今此類藝術(shù)的觀眾群越來越小，外地人往往聽不懂，即使十分喜歡，也難以深入研究，聽不懂歌詞意思，使其傳播、繼承和發(fā)展的最大障礙。所以外地人能夠接受的也大多是用普通話唱的帶有某地風(fēng)格的部分，而這一部分所占比重十分小。在市場經(jīng)濟(jì)的大環(huán)境下，沒有人聽，便沒有市場，再好的藝術(shù)也會(huì)失去活力。如何讓外地人接受是擺在方言演唱的民間藝術(shù)面前的一道難題，只在小范圍內(nèi)被當(dāng)?shù)厝私邮艿臇|西，對當(dāng)?shù)厝艘苍缫咽ノ?，甚至被?dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是老土、過時(shí)的東西。信息高速發(fā)達(dá)的今天，這是一個(gè)睜眼看世界的時(shí)代，人人都在獵取著外界新鮮的事物，一成不變的東西顯得有些跟不上時(shí)代的腳步，而我們自身又沒有具備走出去的條件，自然陷入困境之中。本地的年輕人是傳承民間藝術(shù)的主要力量，一方水土養(yǎng)一方人。江南人溫婉，所以出現(xiàn)黃梅戲、越劇，蘇州評(píng)彈等藝術(shù)形式；西北地區(qū)，民風(fēng)彪悍，所以出現(xiàn)象老腔、秦腔這樣的藝術(shù)形式，外地人去演繹，總有些隔閡，還是本地人更能表演得淋漓盡致。可是年輕人都不喜歡這些民間藝術(shù)了，又如何傳承。從上個(gè)世紀(jì)中后期開始，年輕人便隨著港臺(tái)流行歌曲的腳步與方言演唱的民間藝術(shù)漸行漸遠(yuǎn)，而年輕人恰恰是文化的傳承者，往往人們喜歡什么，是不可強(qiáng)制的，不可能強(qiáng)行不讓年輕人唱流行歌曲。更有甚者，即使一部分年輕人意識(shí)到民間藝術(shù)的可貴了，卻因?yàn)閷W(xué)校不教、家長不會(huì)、社會(huì)上不流行等因素的限制，而難以深入接觸。所以，方言演唱的民間藝術(shù)，如今只在小部分中老年群體中，而從全國范圍看，經(jīng)歷過戰(zhàn)爭年代，及改革開放的中老年人更多還是喜歡用普通話演唱的紅歌、八大樣板戲等。方言演唱的民間藝術(shù)，已不是其業(yè)余生活的全部，所以趙麗蓉老師演小品得會(huì)說英語，得會(huì)唱流行歌會(huì)跳現(xiàn)代舞，這才能讓人驚艷。老年人們也沒有停止追求時(shí)髦的腳步，民間藝術(shù)只是這些老年人生活中一部分而已。方言演唱的民間藝術(shù)，已經(jīng)很難有“用武之地”。面對這種情況，方言藝術(shù)究竟唱給誰聽，誰去繼承，確實(shí)是值得思考的問題。面對大多數(shù)都不喜歡的現(xiàn)實(shí)，即使唱得好也很難引起共鳴的現(xiàn)狀，想要發(fā)展，就要接受時(shí)代變遷的現(xiàn)實(shí)，弄清楚唱給誰聽，讓傳統(tǒng)在新形勢下、新的土壤中有新的發(fā)展，保持蓬勃的生命力。而不是“保護(hù)”就能讓其永遠(yuǎn)留存下去。一件固體物件可以通過保護(hù)措施讓其流傳下去或流傳得更久，但方言演唱的民間藝術(shù)卻不可以，不求新的發(fā)展，總有一天會(huì)完全失去聽眾，甚至失去傳人，無人繼承。所以，應(yīng)該突破自身發(fā)展局限，讓更多的人接受，這樣才是最好的“保護(hù)”。

二、如何去唱是此類藝術(shù)應(yīng)該重點(diǎn)解決的問題

首先，就應(yīng)該探討此類藝術(shù)如何既保有地方特色，又可以讓外地人聽懂，解決這一問題并不簡單，不是簡單的用普通話代替方言的辦法就能解決的。因?yàn)槊耖g藝術(shù)的可貴就在于地方性，方言所特有的詞匯、語法語音，恰恰是普通話所不具有的，也是需要民間藝術(shù)保護(hù)的。如何讓外地人聽懂，又很好的保留地方特色，這一問題解決較好的例子，我們不妨研究一下。自從“原生態(tài)唱法”被提出，陜北民歌便走進(jìn)大眾視野，如今有一大批廣為流傳的歌曲，縱觀這些歌曲發(fā)現(xiàn)，并沒有出現(xiàn)令人難懂的歌詞，只是在演唱中保留了個(gè)別方言音而已，并且，隨著陜北民歌的流傳，大家也都知道了我讀(e)，誰讀（si)了。以《蘭花花》為例，其第一段歌詞是“青線線那個(gè)藍(lán)線線,蘭格英英的彩,生下一個(gè)蘭花花,實(shí)實(shí)的愛死個(gè)人，與普通話不同字音的主要有：生下要唱成(sengha)、實(shí)實(shí)要唱成(sisi)、哥哥唱成(gougou)、我唱成(e)，人唱成（reng)等，除此以外，還有大量兒化音的運(yùn)用（線、格、英、花、人）?？傮w來說，一首歌只有幾個(gè)字不同音，對外地人理解歌詞并不會(huì)構(gòu)成障礙，更何況還有字幕的幫助，所以這樣的民歌可以流傳?？梢?，首先要對那些與普通話差別較大的歌詞進(jìn)行改編，在讓人能聽懂的前提下，保留部分具有特色的方言音與方言詞匯。像陜北民歌中的“圪梁梁”“淚蛋蛋”“羊肚肚手巾”不會(huì)給外地人的理解構(gòu)成障礙，同時(shí)又很好的保有地方特色，這樣的歌曲便可以流傳，但比較生僻的詞匯就不便使用。王宏偉演唱的《花花尕妹》也是這方面的好例子，歌曲改編自青?；▋骸渡先ジ呱酵酱ā吩瓉淼陌姹局挥袔拙洌骸吧先ジ呱酵酱?，平川里有一朵牡丹，看起是容易摘起難，摘不到手里是枉然。阿哥的白牡丹呀，摘不到想找的花兒枉然?！痹凇痘ɑㄦ孛谩返母木幹校缺Ａ袅饲嗪；▋褐谐Ｓ玫谋扰d手法，又保留了地方詞匯及語法特征的，豐富了歌曲的結(jié)構(gòu)，有主歌有副歌，同時(shí)有引自有尾聲，使這首結(jié)構(gòu)簡單的青?；▋涸诒Ａ舻胤教厣耐瑫r(shí)，重新煥發(fā)了生機(jī)與活力。歌中以牡丹花喻心上人，以上川、望來形容男子的求而不得，這份情感優(yōu)美、寧靜，深沉而熾烈。從其對女子的稱呼中可見一斑，分別是“尕妹子兒”“尕妹妹”“妹妹”，這樣稱呼顯得親切、活潑、俏皮，讓聽眾分明看到一個(gè)俊如牡丹、開朗俏麗的西北姑娘活脫脫站在眼前，而且對“尕”字并沒有產(chǎn)生誤解。隨著青?；▋旱膫鞑?，人們自然會(huì)接受這個(gè)字，這也正是文化傳承的必要性和功效。其次，應(yīng)該探索與不同藝術(shù)種類及藝術(shù)風(fēng)格的融合與創(chuàng)新。民間藝術(shù)往往“土得掉渣”，這是其標(biāo)志性特征，這種樸實(shí)正是勞動(dòng)人民真誠情感的表露。如今隨著農(nóng)村城市化進(jìn)程的加快，這種民間藝術(shù)反而成了小眾的東西，更多的人脫離了田間地頭的工作，脫離了山水田園生活，所以往往難以引起共鳴了，反而都被時(shí)髦的新鮮藝術(shù)形式所吸引。在此種情況下，出現(xiàn)了許多民間藝術(shù)與流行音樂融合的典范之作，比如內(nèi)蒙古杭蓋樂隊(duì)的一些作品，將蒙古族民歌與搖滾恰當(dāng)?shù)娜诤希炊纬闪诵碌臅r(shí)尚，快要失傳的“呼麥”唱法，也讓人們十分驚艷，在演出時(shí)為了避免理解障礙，杭蓋樂隊(duì)往往蒙漢語兼用，傳統(tǒng)唱法與流行唱法并用，既是很好的繼承又是了不起的創(chuàng)新。民間藝術(shù)在改變演唱方法、保留旋律的同時(shí)，可以使用更多的唱法去演繹，可以是通俗，可以是美聲，不管用什么唱法，其旋律是不變的。就像《茉莉花》一樣，經(jīng)過多次改編，形成多個(gè)不同的版本，南方人在唱，北方人也在唱，就連外國人也熟悉這首歌，有混聲合唱有獨(dú)唱，有通俗方法的演唱，有民族唱法的演唱也有美聲唱法的演唱，如今這首歌在國際舞臺(tái)上可以代表中國，在中國舞臺(tái)上又可以代表杭州，如此才能讓這首歌保留下來，否則再好的藝術(shù)也會(huì)枯萎。青?！盎▋骸?，內(nèi)蒙古的滿漢調(diào)，本來和陜北民歌一樣，都屬于方言演唱的民歌，但由于歌詞實(shí)在不好懂，又沒有很好的與新的藝術(shù)形式融合，所以，發(fā)展的勢頭不是很好。內(nèi)蒙古西部的“二人臺(tái)”與東北地區(qū)的“二人轉(zhuǎn)”在很多方面都十分相似，但就是因?yàn)槎伺_(tái)語音詞匯與普通話差別太大，所以難以推廣。同時(shí)二人轉(zhuǎn)在近年來發(fā)生很多新的變化，這也是二人臺(tái)所沒有的，比如以“說口”為主，因?yàn)橄矚g聽?wèi)虻娜水吘挂呀?jīng)不多了；善于以模仿取悅觀眾，既模仿人的言行，又模仿其他藝術(shù)，很多二人轉(zhuǎn)演員都會(huì)唱多種類型的歌曲；以“丑”角為主，充分發(fā)揮其娛樂功能，與當(dāng)今的娛樂文化相適應(yīng)，出現(xiàn)一大批家喻戶曉的明星。盡管二人轉(zhuǎn)遭人批評(píng)說已經(jīng)不是二人轉(zhuǎn)了，更像小品加唱，但不管怎樣它可以存活下來，在存活下來的同時(shí)，再去講究藝術(shù)性和社會(huì)影響。綜上所述，方言演唱的民間藝術(shù)，其生存與發(fā)展最關(guān)鍵的兩個(gè)因素就是：改造語言，在保有地方特色的同時(shí)讓外地人聽懂；與其他藝術(shù)融合，尋求新的發(fā)展與突破。在歷史的長河中，能夠保留下來的藝術(shù)往往都是善于改造自身也善于接納新事物的，一味的保護(hù)，解決不了根本的問題，只能讓其與時(shí)代脫軌，漸行漸遠(yuǎn)。

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作者:李秀巖 單位:赤峰學(xué)院文學(xué)院